在基督徒生命中，困惑的另一个主要来源，纯粹是属灵的攻击。不顺服可以产生破口，使困惑之灵入侵；然而基督徒有时也会因为做了正确的事（不是因为做了错的事），而遭受困惑之灵的攻击。然而，这可以被轻易分辨出来并加以抵挡。当我们从困惑中得释放，行在那条愈照愈明的义人之路时，就能愈来愈快地分辨困惑的来源，而且知道如何将这扇困惑侵入的阴间之门关闭。
哥林多前书十四章33节告诉我们：「神不是混乱的，而是和平的。」（新译本）当我们陷入困惑时，生命中应该要让使人平安的神掌权；而真正能驱散困惑的，也是让人平安的神。神从不会用困惑来对付祂的子民，神的子民遭受的所有困惑之苦，都不是从神而来。因此，困惑不是任何基督徒所该面对的正常状态，然而这并不表示基督徒就不会遭遇困惑的试探和攻击，只是这样的困惑绝不是从神来的。因此我们应当抵挡困惑，直到困惑离开我们逃跑为止。
这也不表示，当我们「不确定」要朝哪个方向前进的时候 ，或「不确定」要如何下决定的时候，我们无法度过这些时期。然而，对某事「不确定」和对某事感到「困惑」，两者之间存在有很大的差异。
如果困惑是由仇敌的攻击所造成，只要分辨清楚，就能消除困惑。请千万记得，仇敌居住在黑喑中，因为它最主要的能力就是欺骗。所以，每当我们把光照向仇敌和它的工作，就可以破解他的能力。然后，每当我们抵挡它时，它就会离开我们逃跑。如果困惑是由自己的过犯或罪所造成，我们就必须承认并为此悔改，才能堵住困惑侵入我们生命的破口。如果我们被「对人的惧怕」所辖制，因而产生困惑，就必须为此悔改，因为我们将人当作偶像，并将自己的信靠和盼望放在人身上，而非神身上。如果困惑是由属灵的攻击所造成，则必须加以辨认，并抵挡魔鬼，直到它离开我们逃跑为止。
困惑的灵是真理和光明的敌人，是来偷窃我们生命的盗贼，它想要夺走我们在世上真正的目的。为了免于困惑。我们必须下定决心，活在平安和喜乐之中，这两者是神国最清楚的国界。我们必须有决心，绝对不允许自己有任何一天偏离神的领域，而落入仇敌的黑暗疆界。
我们在先前曾讨论过，由于各种原因，每个人都有必须对付困惑之时。每当我们对某件事感到困惑，未必表示邪灵正在攻击我们。然而，基督徒都是蒙召要住在基督里，而不是住在困惑里。再次提醒你，我们应该将毎个困惑都当成警报器，表示某件事已经不对劲。需要被调整纠正了。
在这个世代，有愈来愈多属灵的困惑是由巫术(邪术）所造成。关于这个主题，我们已经有好几本著作提到此事，其中包括本套坚固营垒系列中的一本小册子。在这里我们将只概述，引用已出版的部分内容而已。
近年来，邪术的使用在世界各地已大量增加。这个趋势表明邪术明确的目标就是要削弱、压制并毁灭合乎圣经的基督信仰。目前有许多基督徒正遭受到某种型态的邪术攻击，因此，毎一个基督徒都应该要明辨这些攻击的本质，并知道如何得胜。
对于仇敌的诡计，圣经已劝告我们不可不晓得它的诡计（参考哥林多后书二章11 节）》彼得更警告我们说：「务要谨守，儆醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子。遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它。」
（彼得前书五章8〜9节）明白撒但的诡计，可以显著增加我们在这场争战中的扰势。从初代教会时期到末世都面临着属灵争战，而且愈接近末世争战愈激烈。那些拒绝承认这场争战之真实性的人，必定会被征服。事实上，每个基督徒都生活在仇敌阵线的后方，目前全世界其实都落在恶者的权势之下，我们存在的目的就是为了摧毁恶者的工作，基督徒的存在就是为了争战。
撒但已经被逐出天上，而且带着极大的愤怒来到世上，这就是为何笼罩在万国万民的困惑不断增加。尽管如此，我们不必害怕，因为那在我们里面的主，远比世界的王更大。神国最小的一位，也比任何敌基督的势力都更有能力。
然而，若无法认清敌人的攻击，即使是现今最强大的军事武力，也会露出弱点；同样他，如果我们不晓得撒但的诡计，自然也容易受到伤害。撒但击败我们惟一的方法，就是借着我们的无知与自满。当我们持守自己在基督里的位分，穿越神的全副军装，并且保持儆醒时，我们不仅可以站立，而且还可以胜过阴间的权柄。
什么是邪术？
在本系列的另一本书《末日战胜邪恶》，我们针对这个主题有更深入的探讨，所以在此仅向尚未读过该书的读者概述之。如果你怀疑这可能是你生命里困惑的来源，我鼓励你读那本书，因为它已经帮助了许多人，邪术在这个世代将会成为愈来愈大的问题。
邪术就是假的属灵权柄，主要是借着圣灵之外的灵来支配、操纵或掌控别人。
加拉太书五章20节中，保罗将「邪术」称为情欲的。虽然通常邪术很快就变质为鬼魔的力量，但它的确源自于肉体性情。当我们想用情绪压力来操纵他人，便是邪术的基本形式。当我们用诡诈或灵魂的力量以谋取赞助，即使是为了神的工作，都算是巫术。生意人为了完成一个交易而设计，企图找到压迫点，这样也算是一种邪术。许多在营销中广为用来当作销售技巧的操纵性策略，都是邪术的基本形式。承认并且不再使用这些手段即是悔改，如此便使我们可以被信赖并被授予真正的属灵权柄。
对抗假的属灵权柄，最基本的方式，就是行在真正的属灵权柄之中。倘若我们想避免邪术的影响和压力，就要将自己的生命建立在真理之上，并信靠神来完成我们所关心的一切。
经上说，耶稣是坐在大卫的宝座上，当然这只是个隐喻。大卫王建立了真实属灵权柄的地位，且最终必在神的国度流传。大卫为属灵权柄所做的，其意义就像亚伯拉罕为信心所做的。大卫是如何建立真正权柄的位置呢？基本上，他绝不为自己取得任何权柄或影响力，而是完全信靠神会将他配置在神所任命的位分。
权柄亦即影响力。借着操纵或自我抬举所得来的任何权柄，对我们都是个绊脚石，妨碍我们领受从神而来真实的委任和权柄。如果我们要像大卫一样，行在真正的赐灵权柄之中，就必须信任神会在他的时间，将我们建立在权柄上，就如彼得鼓励我们的：「所以。你们要自卑，服在神大能的手下到了时候。祂必叫你们升高。」（彼得前书五章6节）
邪术根植于骄傲的深处，这样的骄傲使人认为自己应该位居掌控地位，并认为自己很有智慧，因此有权力叫大家都顺从自己的意志。对神及其领导最根本之悖逆，所带来的最终结果就是如此。故此，所有被神任命之真正的属灵领袖，都必须够谦卑，因而知道若是没有神，他们就无法成就任何该做的事，而且会厌恶任何想以自我智慧和力量行事之想法。对于那些自我高举，或已偏离与神合宜关系的那些人，我们很容易能从其领导术中所显露出的骄傲与傲慢中分辨出来。
诚如稍早所讨论过的，箴言十一章2节：「骄傲来，羞耻也来：谦逊人却有智慧。」还记得吗？翻绎为「羞耻」的希伯来原文，也可翻译为「羞辱」、「不名誉」、「耻辱」、「斥责」、「羞耻」和「困惑」。以上种种不正是教会一再遭受的吗？在教会的歴史中经常可看见这样的光景。教会的领袖位分原本应该是仆人领袖服事的位置，每当这个位置变成享受特权和压制他人的位置时，教会便会遭受这些羞耻。
我们将继续看见教会容易遭受斥责及其所带来的困惑，直到我们实践主在启示录二章2节对以弗所教会的赞许：要「试验那自称为使徒却不是使徒的。」我们可以将这句话改译为：「试验那自称为是被神差遣的却没被神差遣的。」这句话同时暗示我们，不应该让这些人成为我们的领袖。我们可以从他们的骄傲中认出这些「假使徒」，而他们的骄傲最终必导致羞耻与困惑。由于这些人都是假的属灵权柄，所以我们可以预期他们必定会使用假的属灵权柄，例如：操纵、掌控和其他手段等等来达到他们的目的。我们必须拒绝诸如此类的假权柄，否则将会因为困惑付出终极的代价。