行在光中，可以使你的生命免于困惑之扰；行在光中之关键，就是行在健全的圣经真理当中。圣经中有段经文，说明如何做到这一点。马太福音十六章13〜18节提到：「耶稣到了该撒利亚腓立比的境内：在那里祂问门徒：『一般人说人子是谁？』他们回答：『有的说是施洗者约翰：有的说是以利亚：也有的说是耶利米或其他先知中的一位。』耶稣问他们：『那么。你们说我是谁？」西门彼得回答：『祢是基督，是永生神的儿子。』耶稣说：『约翰的儿子西门，你真有福了；因为这真理不是人传授给你的。而是我天上的父亲向你启示的。我告诉你，你是彼得，是磐石；在这盘石上，我要建立我的教会。甚至死亡的权势〔原文直译作阴间的门〕也不能胜过它。』」(现代中文译本）
有些人将这段经文解释为，彼得是主用以建立教会的那块磐石。但是如果更仔细査考这段经文，就会发现并非此意。这段经文翻译为「彼得」之希腊原文是，意思是一小块岩石（apieceofrock)或石头；而这段经文中翻译为「磐石」的希腊原文是petra。实际上是阴性的翻译，字面的意思是「一大块岩石」(amassofrock)。所以，主用以建立教会，且阴间权柄无法胜过的那块磐石，应该是从天父而来「耶稣身分」的启示。
除非天父吸引了人，否则没有人能到神子那里(参考约翰福音六章44节）。从天父而来的启示，才是建立真实信仰所需要的磐石，这样的信仰才能经得起暴风雨的考验。我们的理想性和知识性的结论，有可能会被偷窃、遭到搬动；然而当天父亲自启示一件事时，就是我们生命中不能被轻易移动的一块磐石。因此，从人而来令人折服的理论，并不会带来真实的信心；必须是从天父而来，「耶稣身分」的启示才会。天父已差遣圣灵来见证神子，我们乃是倚靠圣灵，以得到真实的亮光和启示。
这就是为何约翰一书二章27节说：「主的恩膏在凡事上教训你们。」尽管我相信本书所探讨的原则是真的，但是我知道，倘若在你阅读时，没有圣灵恩膏你的研读，这些原则就不会发生任何作用。圣灵被差来，是要引领我们进入「一切的真理」。因此，对于属灵真理的传授，圣灵的恩膏绝对是不可或缺的。
人类的堕落及其所面对的一切问题，基本上都是因为人类不想倚靠神生活所造成的结果。救赎的本质是告诉我们，在一切事上我们都需要神，特别是在「理解」（understanding)方面。基于此仅仅读过并试着了解本书的原则，对你是不够的，你必须在与主的交通之中，付诸实行，并在每个过程中，都祷告寻求他的帮助。事实上，想从困惑中得到最根本的释放，就必须活在神的光中。
基于此，主也同样对我们每个人说：「——(在这里填上你的名字），你实的有福了！因为这不是属肉体的指示你的，乃是我在天上的父指示的……我要把我的教会建造在这磐石（从天父而来的启示）上；死亡的权势，不能胜过它。」如果我们领悟到耶稣是谁，这是一种祝福或恩赐，而非自己的功劳。当我们从天父领受一个启示，那就成了一块磐石，没有任何压力或说服力能将那个启示从我们生命中夺走，但这并不表示阴间的权柄不会尝试这么做；尽管如此，建立在这块盘石上的信心，必定能站立得稳，并且得胜。
这个堡垒（即我们用以对抗困惑或其他阴间之攻击的防御工具）就是「耶稣是谁」的启示。耶稣超越一切执政的、掌权的和统治的，祂已胜过罪恶和魔鬼，并且到一个程度，当我们住在它里面，在祂里面持守我们的信仰，便同样可以胜过这一切。
有些人以自己的信仰为基础，来建立他们的生命，而非以相信「耶稣是谁」的信仰为基础。这是错误的！我们的信仰不应该在自己的信心上，而是应该在耶稣基督身上（他的身分以及祂为我们所成就的一切）。行在光中其实就是与光（也就是耶稣）同行。
在约翰福音十章4节中，主提到自己是个好牧人：「既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着祂，因为认得祂的声音。」这节经文说得很清楚，我们若是主的羊，就认得祂的声音，我们跟从它是因为认得神的声音。我们可以这样说，我们能认得它的声音到什么程度，也会跟从祂到什么程度。魔鬼最有效的诡计之一，就是让许多基督徒都对如何明白主的旨意，感到很困惑。
因此，我们若是想从困惑中得自由，就必须对付这个问题。
虽然许多人对于如何辨认主的声音，感到很困惑，然而那却是相当单纯的一件事。一般人之所以对此感到困惑，主要是因为仇敌将之复杂化的结果。辨认主的声音到底有多单纯呢？你可以单单看着多少人的手或身体的其他部位，而认出那人是谁？我们能认出一个人，基本上是靠两样东西：他们的脸和声音；对主也是一样。因此，我们必须寻求神的面，并认识祂的声音。
不论在什么样的情况中，我都可以认出我妻子的声音。我之所以办得到，是因为我们相处的时间很长，我对她的声音非常熟悉，并且可以轻易分辨出她的声音跟其他声音之不同。认得主的声音，关键亦在于此，多花时间与主相处就对了。愈照愈明的光就是义人的道路；那道光指的就是愈来愈领悟有关神之子的启示。当我们更多注视主的荣光。便会渐渐变成主的样式，就像哥林多后书三章18节告诉我们的：「我们众人既然敞着脸〔我们众人脸上的帕子既然已经揭开〕得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。」
如果我们想变成主的样式，单单注视祂的荣光是不够的，我们还必须「敞着脸」去看见。困惑导致我们的脸蒙上层层帕子，以致当我们注视主的荣光时，那荣光是被扭曲的，我们也因此变成主扭曲的样式。之所以有这么多的基督徒都没有基督的样式，原因就在于此。关于蒙蔽许多人视线的帕子，及如何揭去这些帕子，后续都将进一步说明。
除了将如何辨认主的声音过于复杂化之外，魔鬼将每件事也都复杂化；这就是它最主要的诡计。在魔鬼的诡计当中，复杂和困惑是彼此效力的。因此，我们必须谨慎听从哥林多后书十一章3节的忠告：「我只怕你们的心受到引诱，失去对基督的单纯和贞洁。好像蛇用诡计骗了夏姓一样。」(新译本)
这节经文中「受到引诱」(ledastray)几个字，有时亦可翻译作「被欺骗」(beguiled)或「被迷惑」(bewitched)。巫术之所以是既复杂又混乱的仪式、形式和咒文，绝非偶然，这就是魔鬼喜欢人寻求它的方式，而且它通常只将能力赐给那些愿意跳过它每个箍圈的人。这跟神的单纯作风刚好相反，只要对神的儿子存着单纯的信心，就有权利进入神的同在。
诚如上述经文所暗指的：魔鬼想要引诱我们的心，而它的主要武器就是困惑：要对付这个问题，最根本的对策，就是单纯、贞洁地忠于基督，当我们能如此持守时，困惑在我们生命中便无立足之地。
此处该同时注意的是：夏娃是被蛇的诡诈所骗。诡诈就是篡改或逃避律法、规则的倾向。如果我们生命中有这种心态，就可能成为一个坚固营垒，使困惑得以进入我们的生命。这样的心态会带来许多令人困惑的问题，使我们的生命变得很复杂。如果我们真正的目标，并非单纯地顺服并忠于基督，便会因此向困惑敞开大门。有鉴于此，我们不应该扭曲律法规则，或是极尽所能地逃避，而应该认真了解这些规定，以便遵从。
魔鬼之所以能造成始祖最初的堕落，就是借着使夏娃怀疑神。魔鬼问了她一个简单的问题：「神岂是真的那样说吗？」走向堕落和困惑的第一步，就是开始怀疑神清楚的指示。这就实魔鬼的诡计，试图将神简单明了的命令（像是「不可这样做」等）复杂化。
当蛇看见夏娃开始怀疑神清楚的命令时，要叫她愈陷愈深，就一点都不难了。魔鬼可以叫她进一步开始怀疑神的动机，然后便能轻易煽动她，定睛于她没得到的东西。当她看见禁树上的果实时，便怀疑美善的神怎么会禁止她拥有看起来这么好的东西。她因此下结论，认为神并非真正爱他们，或神对自己所说的话并不是认真的。就是这样的推论导致最初的堕落，及其后许许多多的堕落。
此处的重点是：当我们怀疑主清楚的命令或祂的意图时，便是对欺骗敞开大门。这并不表示我们不能问神任何问题，或不该了解其背后的原因。然而，因为想要顺从神而问问题，和想要违背神而问问题，两者之间有极大差别。如果我们想要走在公义的道路上，便须痛下决心，坚定相信神永远是美善、公义、正直的，而且祂总是关心我们最大的利益，祂也永远是有智慧的，且永远是对的。
凡事抱持怀疑态度，现今已被认为是智慧之基础，并且是追求真理不可或缺的，这让人感到可悲！事实上，凡事怀疑乃黑暗灵魂之基础，是向着魔鬼敞开的破口。信心乃真诚追求真理之基础；凡事怀疑正好与信心相对。哥林多前书十三章7节告诉我们，爱是「凡事相信。凡事盼望……。」这并不表示爱是天真的，或是看不见瑕疵和错误。这节经文指的是：爱总是看他人最好的部分，并且盼望成就最好的，而非最坏的。如果你检视一个人，想要找出他们最糟的部分，可以肯定的是，魔鬼一定会将那些部分指给你看，并且加以扭曲。
你或许会认为，倘若一个人真的遵从哥林多前书第十三章中爱的教导，必定会一直遭受伤害，并感到失望；这的确有可能。有件事是每个基督徒都必须在其心思意念中有所觉悟的，然而却只有极少数人领悟，这件事就是：被人伤害是身为基督徒最基本的呼召。如果你期盼在生活中避免被伤害，便会使我们偏离基本的呼召，并偏离正直之路。
爱最大的表露，就是在某人令你失望之后，或伤害你之后，仍旧对他们抱着信心。我们蒙召要天天背起我们的十字架，而十字架所象征的，就是全世界所见过最不公义的事。从来没有任何人比耶稣更不应当遭受祂所受到的逼迫和死亡，然而，耶稣来到这个世界，深知这一切都将会发生在祂身上，却仍然为了我们救恩的缘故，心甘情愿地走上十字架。关于那些耶稣所呼召的人，祂曾在约翰福音十七章18节这样说：「祢怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。」我们其实就是蒙召进到世界经历不公不义的，但就像我们的救主一样，我们应该继续爱人，并相信他们。
如果知道在几小时之内，我们曾为之付出生命的人，甚至会否认认识我们，还有多少人会热切渴望跟这些最亲近的朋友共进晚餐呢？爱的本质，就是无论我们所爱的人是否回报，我们仍然爱他们，这也是我们蒙召要走的路。主在马太福音十章38〜39节说：「不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒。得着生命的，将要失丧生命：为我失丧生命的。将要得着生命。」
值得注意的是，主并没有呼召我们天天背起自己的十字架为他人赎罪，因为祂一人的牺牲就足以赎罪了。虽然主耶稣完全无辜，却依然走上十字架，让人们伤害祂；祂甚至为那些不公不义杀害祂的人摆上。就像主耶稣一样，我们也应该如此行。我们之所以在此，是要借着忍受不公不义，向那些以不义对待我们的人，彰显十字架。我们实在要感到喜乐，因为自己有资格像过去的使徒一样为主的名受苦；不应该为自己感到难过，老是带着殉道者情结。如果我们能有这样正确的精神，圣灵拯救的大能就能透过我们的生命中释放出来。
在我们的生命中，最能使我们单纯化的要素，可能就是让爱成为我们面对一切事物的动机，以取代人性中自利的动机。这能够使我们的生活大大单纯化，因为主应许说：如果我们先寻求神所关心的，也就是神的国，祂必定会照应我们所关切的每件事。就如同主在马太福音六章31〜34节中所应许的： 「所以，不要忧虑说，吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的，你们需用的这—切东西，你们的天父是知道的。你们要先求祂的国和的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。」
焦虑和困惑最主要的其中一个来源，就是对未来的自我利益过度关切。主耶稣应许说：如果我们将寻求神的国摆在首位，祂必定会看顾我们所关心的一切。单单做到这点，就是我们生命中对付困惑最大的要诀了。
即使有时我们会受到伤害，并遭受不义之苦，然而这也是有方法可以克服，而且实际上并不会感到被伤害。认真地说，那才应该是正确的做法。我们如何才能在遭受不义或被别人伤害时，却不感到痛苦呢？要知道，我们是蒙召向世界死的，一个已经死的人怎么会感到受伤或不公义呢？对我们而言，背起自己的十字架指的是，天天都死去，并接受一个真理，即所有发生在我们生命中的事，都是让我们得益处，就如同圣经所应许的，所以在百般试炼中，我们仍然能喜乐。
你可能会认为，说比做要容易。但是我却要说，这样做比不这样做更容易。当我们愈是死去，我们的生活就愈容易。听起来很疯狂，但那却是稳当又深奥的真理。如果我们生活得很辛苦，是因为我们尚未向世界死去。若果真如此，便仍会想救自己的生命；然而真相是：惟有为主的缘故失丧生命的人，才能得着真正的生命。我们必须理清：主并不只是想要改变我们，祂正试着让我们死去！
以下我所要说的，应该可以给你一些鼓励。全宇宙最有能力的两个灵体都想要你的命，我的意思是，神和魔鬼都想要你死！然而所用的方法却不同，而且理由也不同：神是要让你得自由，并赐给你更丰盛的生命，甚至超越你所能想象；魔鬼却想要竭尽所能地在各方面捆绑你以偷窃你的生命。如果你让神那样做，你就会复活，并得着更荣耀、更有能力的生命，甚至超越你所能想象，而且你可以在今生就开始有份于复活的大能。
向着世界死，是我们所能经历最大的自由。对一个已死的人，你还能做什么呢？死人是绝不可能感到彼冒犯、感到被人拒绝、或为自己感到难过，或甚至感到生气，死人也绝不会感到困惑。在我们身上，如果仍有这些事发生，便证明我们在某种程度上，仍拒绝走在基督徒最基本的呼召之中，即背起我们的十字架（向着自己死）来跟从祂。
奇妙的是，一旦我们真的向这世界死了，一切都会变得清楚明了！如果我们已经死了，所有因为骄傲、自私的野心和想犯罪的隐密欲望所引起的困惑，都会消失无踪。十字架的道路，才能带我们进入圣灵里的清晰之门。