第七章 盟约之战的得胜者（下）
多数人认为亚伯拉罕是一位父亲、列祖和先锋者。然而，他身为军队指挥官的呼召为主开启一个与他立约的管道。在祂的第四个试炼中，亚伯拉罕与三百一十八位仆人追赶，击败并掳掠捕捉他姪儿罗得的军队（参考创世记第十四章）。这些人并非是荒郊野外的无赖——他是美索不达米亚的以拦王基大老玛，以及三个盟军，企图夺回约旦河平原的五个城市，包括所多玛和蛾摩拉的管理权。
在打败及夺回利乏音人、苏西人、以米人、何利人、亚玛力人、亚摩利人之后，他们最终攻击所多玛和蛾摩拉，将掳物及人（包括罗得）带回。当此消息传至亚伯拉罕时，他并没有犹豫或害怕，而是集合自己的仆人并追逐一群善战的大军。
在圣经中，亚伯拉罕的仆人被称为「精练壮丁」，他们除了照顾羊群外，也一定接受训练。亚伯拉罕这方面比较不被别人注意。亚伯拉罕是个战士，训练他的仆人成为战士。他住在一个危险的时代，并且穿梭于危险的土地。他并不像大家所想象的只是一位和蔼，软弱及毫无攻击力的老绅士，实际上他能够照料自己。
当亚伯拉罕追上美索不达米亚的诸王时，他不只是猛追，希望能够得胜；他必须想出以寡敌挡大群精练军队的策略。他将勇士分为两队，当美索不达米亚人夜间的腹中满了食物与酒时，亚伯拉罕的勇士便出动攻击。这就像三角洲的突袭队电影一般！美索不达米亚的军人落入困惑并四散，亚伯拉罕及他的勇士便直追他们直到大马色。亚伯拉罕带回掳物及被抓走的人——包括他的姪儿罗得。
此次的得胜是亚伯拉罕跨越进入他未来的关键之战。此争战使领袖们对齐，亚伯拉罕也证明自己是配得他人追随的战士领袖。所多玛王为了感激而提供他极大的奖赏。这场独特的得胜以及与所多玛王的互动为亚伯拉罕提供一个与他未来有关的重要相会：与撒冷王麦基洗德，而撒冷就是圣洁神未来圣殿的先知性地点。亚伯拉罕在战争中虽然是得胜者，可以拿走所有的掳物，但他知道撒冷王的主权及地位。为此，他拒绝接受从战争中个人应得的部分；相反地，他给予，他的给予打开了他的未来。
在这场得胜的争战中，神向亚伯拉罕确保他的未来，启示自己是亚伯拉罕的盾牌，这表示亚伯拉罕的未来绝不会有缺乏。所有与亚伯拉罕对齐的人的未来也不会有缺乏。神向亚伯拉罕启示的名包括怜悯及审判。祂向亚伯拉罕保证他将会有后代，能够实现神所应许的一切。他的后裔也能透过信心的操练得着神支持他们的确据。
从那时候起，亚伯拉罕对神的信靠和全然的信心似乎有所转变。也开始以新的方式信靠神，神也称他信心的行动为义。后来神和亚伯拉罕立约，亚伯拉罕则以奉献来回应神，透过血祭，他的未来有确据。神开始跟他分享应许的界线，并给他权柄胜过在此界线内的每一个敌人。这些是明白我们争战的关键点：公义、界线、及胜过敌人的能力。
这个对齐成为所有人类、列国及未来世代的准绳。神透过亚伯拉罕公义的对齐而建立以色列国，因着对亚伯拉罕的应许，祂与这个国家有盟约；以色列是所有国家的范例。地上所有的争战都是反抗此准绳。当我们与以色列及其界线争战，就是与亚伯拉罕的神，也是以色列的神争战。
亚伯拉罕并没有通过每个试炼。然而，他总是相信神在他的旅程中保守他继续前进，并且不偏离。我们「在失败中仍能向前」，进入神为我们预备的最美好事物。
亚伯拉罕的盟约是对众人敞开的，因为天父为所有人预备了祭物，将祂的独生爱子献上作为赎罪祭，拯救所有的人，以致每个人现在有称义或与神有正确关系的管道。我们可以透过内住的圣灵将自己的血与祂的血交换。这个新的盟约因着恩典而取代了动物的献祭，超越所有其他的盟约。
康纳（Connor）和墨门（Malmin）描述新约的益处为：「饶恕和减轻罪的刑罚、称义和公义、重生进入神的家、确据、分别为圣归于主、接纳成为神的儿女，以及得荣耀」。我们必须学习与那已经预备好的自由连结，如此一来，我们将拥有得胜的口号。每个人都有能力克服那些拦阻我们得胜的邪恶势力及试探！
当耶稣向世人表明祂是人类救赎主的终极身份时，祂也受到试炼。我称它为「旷野大对决」。这些试炼并非来自内在；试探或试炼的目的是使当事人透过另一件事得到益处，超越我们内在、最初的动机或影响力。
撒但在两个层面上试探耶稣：祂是弥赛亚和人的身份。这些试探是挑衅祂新的事工、呼召和使命，并且挑战祂是一个新运动的领袖，而非旧有堕落的人。这些试探要终止神对全人类的救赎计划——使天上所赐的恩膏停止，此恩膏能破除人类因过去失败所产生的重轭。
在耶稣迈向得胜的过程中，祂饿了。身为人，祂会顺服自己的肉体吗？撒但完全了解耶稣饥饿的情况，但是耶稣知道祂必须拒绝一切的肉体，以至于神的道能够在道成肉身中彰显出来。
撒但企图在耶稣的心思中放下怀疑、不满足、缺乏耐心及自我主义来诱惑祂。为什么祂要舍己？耶稣敌挡这类诱惑的武器就是神的道：祂谦卑自己并引用申命记八章 3节来回答：「人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话」。当耶稣以神的话为宝剑时，宝剑就成为能够抵挡仇敌的生命，并胜过仇敌的计划。这就是耶稣丢出的第一张王牌。
仇敌再次丢出祂的牌，按照耶稣的呼召来诱惑祂，祂也会如此对待你。由于耶稣是要来拯救世上的国度，仇敌就用世界来试探耶稣。这个礼物来得恰是时候，耶稣使用申命记六章 13节来反击祂：「你要敬畏耶和华你的神，事奉祂，指着祂的名起誓。」耶稣没有因为要得治理权而妥协。
最后，耶稣被诱惑要试探神，这是假设的高潮。这一回，撒但使用神的话来自圆其说，引用圣经中的应许，提到天使将会为耶稣负责（诗篇九十一篇 11-12节）。接下来，耶稣使用申命记六章16节回应：「你们不可试探耶和华——你们的神，像你们在玛撒那样试探祂。」撒但再次被战胜，耶稣得着能力来斥责祂，并使祂暂时离开。
当我们学习如何在正确的时间使用神的话成为王牌时，我们便会得胜。正如康纳和墨门所写的，我们最终的胜利将会在耶稣第二次再来时显现出来：
最终的盟约应许包括永生、永不朽坏、由信徒继承的永远国度、永恒的产业、永远的爱、仁爱和怜悯、永恒的居所、喜乐、能力及永远的名。
此外，得胜者将会……得着生命树，不受死亡威胁的自由，隐藏的吗哪，与耶稣掌权来胜过所有的仇敌，穿上光明的外袍，并且他们的名字在天父及众天使前被宣告出来，成为圣殿中的柱子，与耶稣同坐宝座及继承所有的事。
神藉着约翰福音十四到十七章帮助我在生命中抓住这些盟约的应许，以及我需负的责任。许多神与我们盟约的关系，包括现在及未来的，都藉由以下这些经文显明出来：
我实实在在的告诉你们，我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。你们奉我的名无论求甚么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。你们若奉我的名求甚么，我必成就。你们若爱我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师（或作：训慰师；下同），叫他永远与你们同在。（约翰福音十四章 12-16节）
不是你们拣选了我，是我拣选了你们，并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求甚么，他就赐给你们。（约翰福音十五章 16节）
我将这些事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。在世上，你们有苦难；但你们可以放心，我已经胜了世界。（约翰福音十六章 33节）
我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。（约翰福音十七章 19节）
那些渴望明白神与信徒盟约的人都应当细心阅读约翰福音十四到十七章，允许神的灵透过这处经文来启示祂美好的应许及目的。
「所以，你要知道耶和华——你的神，他是神，是信实的神；向爱他、守他诫命的人守约，施慈爱，直到千代」（申命记七章 9节）。神不会背约，当祂进入一个盟约时，祂的信实是确定的。从以下引用包柏•贝克特（Bob Bekett）《得胜的委身》（Commitment to conquer，暂译）书中的一段话来思想神持守祂与大卫的盟约：
例如，神在日后的世代尊荣大卫，因为大卫是合神心意的人。这里有两个神赐给大卫的应许：
你寿数满足、与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位：我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇；我必坚定他的国位，直到永远。（撒母耳记下七章12-13节）
不久之后，大卫的儿子所罗门在娶外邦女子并且敬拜她们的神的事上违背神。神非常愤怒并且要分裂所罗门的王国。但是祂说，「然而，因你父亲大卫的缘故，我不在你活的日子行这事…」（列王纪上十一章12节）。两个世代之后，我们看见大卫的曾孙亚比央被保留下来：
亚比央行他父亲在他以前所行的一切恶，他的心不像他祖大卫的心，诚诚实实地顺服耶和华——他的神。然而耶和华——他的神因大卫的缘故，仍使他在耶路撒冷有灯光，叫他儿子接续他作王，坚立耶路撒冷。因为大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。（列王纪上十五章3-5节）
然而，在大卫过世一百五十六年后，因为大卫的后代曾住过那地，犹大被保存下来。「耶和华却因他仆人大卫的缘故，仍不肯灭绝犹大，照他所应许大卫的话，永远赐灯光与他的子孙。」（列王纪下八章19节）。
最终，在三百一十三年后，耶路撒冷再次被保存下来：「因我为自己的缘故，又为我仆人大卫的缘故，必保护拯救这城」（列王纪下十九章34节）。
这个盟约再向前延伸一步，神应许透过大卫的儿子所罗门来建立大卫国度永远的宝座。事实上，耶稣是透过所罗门的血脉（参考马太福音一章 6节）成为大卫的子孙。因此，大卫的宝座在耶稣的身上获得最终的成就，祂被称为大卫的子孙，祂的国度永无止尽。神是信实，守约的神！
永恒的盟约要带领所有进入基督救恩的人有永生的命定。此盟约预备了令人震撼的应许，将会对我们永恒的未来带来盼望。但今生呢？
新的盟约应许是关乎今生及永生的。神对每个孩子的一生都有要实现的命定。因此，祂渴望和每个人立约，以便执行该命定。耶利米书二十九章 11-13节说：
我知道我向你们所怀的意念，是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，是要叫你们末后有指望。你们呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻找我，若专心寻求我，就必寻见。
神渴望叫我们末后有指望，祂已经给每一位信徒有这应许，但我们在领受时也有需要扮演的角色。祂在耶利米书提到，当我们呼求祂时，祂会聆听，专心寻找祂时，会寻见祂。我们必须发掘神对我们个人生命的盟约计划，唯一能做的方法就是聆听，专心寻求祂并顺从祂的诫命。
神盟约的目的是要祝福我们，带我们进入祂为我们所预备的命定。祂与我们所立的盟约带来世上及永恒基业的祝福。盟约有令人震撼的属灵含意。立约的目的是给予个人的委身，不单是给立约的另一方，也是对盟约之外的人的宣告。例如，在婚姻关系里，结婚戒指是盟约的一个象征，除了对盟约协议的双方是一个持续的提醒之外，它也对世界所有的人宣告婚姻的盟约已经生效，所以戴上戒指的人已经不能再有其他浪漫史或性关系。
同样地，我们透过耶稣基督的宝血与神立约，邪灵也知道我们蒙神宝血的遮盖。我们披戴这个属灵，看不见的遮盖，因耶稣的宝血对仇敌说：「住手！这不是你的区域！」那为什么仇敌似乎依然能够偷取许多基督徒的基业呢？为什么无数的基督徒仍然活在失败中，没有得胜，也从未达到他们完全的潜力或命定呢？这是因为我们没有明白神盟约计划，或是选择活在背逆该盟约的生活中。
心中充满奸淫意念的人也许认为结婚戒指会更吸引别人的配偶投向他们。他们也许会追求别人的丈夫或妻子，企图和那个人有婚外情。到那个时候，配偶必须决定他（她）是否要对自己的婚姻协议忠诚。如果没有保持忠诚，他（她）将要冒险失去所有盟约的内容及婚姻的权利，甚至因着他（她）的判断而失去婚姻。
在属灵的层面上，邪灵也想吸引一个人离开对配偶的忠诚。背约之灵的主要使命就是要成为撒但的差役，执行偷窃，杀害与毁坏。我们必须为我们持守盟约而争战。除非我们完全同意神为我们的盟约计划，否则仍是一个活箭靶，不论是否察觉，都允许那些邪灵诱惑我们脱离与神的盟约。一旦我们背约，就会远离盟约所带来的祝福。
这里有个例子：我们与神盟约的一个主要部分就是，生命中没有别的神（参考出埃及记二十章 3节）。这是十诫中的第一诫，神非常严肃地看待它。当耶稣为我们而死时，此诫命并没有失去它的功效；事实上，祂重申此诫命，说道：「你要尽心，尽性，尽意，爱主你的神。这是诚命中的第一，且是最大的」（马太福音二十二章37-38节）。
然而，邪灵被指派使我们上钩犯罪或拜偶像。如果我们生命中有罪，而不愿意放下或是张开双手来到主前说：「主，按照祢的旨意而行」，我们就将那件事放得比神还高。我们已经破坏这个诫命，如此一来，也在盟约上妥协了。
一旦我们在与神的盟约上妥协，我们将远离该盟约所带来的保护与祝福。若没有那些保护。撒但便有自由偷窃神预定要给我们的一分产业！我们可以对恶者大吼大叫，奉耶稣的名偿还我们七倍所失去的。但直到我们在主前悔改，回转到与祂盟约的正确位置上，我们敌挡偷窃的保护才会恢复。当我们远离与神的盟约时，撒但能够，也的确会偷窃我们的基业，甚至是命定。
背约的灵也会破坏我们与别人的盟约，导致耻辱进入我们的生命，甚至是所居住的土地当中。
大卫付上极大的代价才学会这个功课。「大卫年间有饥荒，一连三年。大卫就求问耶和华。耶和华说，这饥荒是因扫罗，和他流人血之家，杀死基遍人」（撒母耳记下二十一章 1节）。这与背约有什么关系呢？扫罗所杀的基遍人曾在约书亚的年代与以色列立约，获得安全的保证。当扫罗杀他们时，他破坏了盟约的协议。结果，饥荒临到全地，必须有合宜的悔改才能重新恢复土地。
背约是一件会带出严重后果的事，特别是当我们破坏要知道生命中的所有都没有神的保护。
在最后的三章里，我将讨论盟约及宗教的争战永恒盟约中将会转变的光景。
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