第七章 盟约之战的得胜者（上）
我们面对所有的争战都与我们涉及的盟约有关。我们必须永远记住这一点，神透过盟约为亚伯拉罕预备应许地。我相信在我们的心中，一直在寻找盟约的土地。直到我们居住在一个地方，是我们的信心能与祂相会之处，否则我们永远不会满足。
当我还是小孩的时候，我最喜欢的一部电影是绿野仙踪（the Wizard of Oz），是关于向往在「彩虹之上」应许地的故事。女主角桃莉丝离开她在堪萨斯州家中的农场，企图寻求她完美的未来。但是她经历的争战远远超过无聊的堪萨斯生活。当她找到「应许地」的时候，她在居住的美丽环境中就开始发现——她意外地打败一个掌权的势力，并且必须面对另一个争战。当她越靠近乌托邦的首都奥兹（Oz）时，她就必须面对更多挑战。
藉此有我们可以学习的功课。其中一点就是你的应许就在你身边，只要打开双眼来观看！然而，为了要得着并建立你的应许，你会面临极大的争战，因为争战总是伴随着那些值得获取的事物。你千万不要只期盼得着一些完美的地土，反而要明白争战的呼召，夺取值得占领的土地所带来的福份。
绿野仙踪的一句台词影响了我对许多事物的看法：「师子、老虎和熊——真糟糕！」你在圣经里看见：「埃及人、巨人和法利赛人——真糟糕！」而在这个世界里，你面对的是：「贫穷、疾病和宗教（各式各样的）——真糟糕！」
你可以将列国的争战总结为「以色列（和中东）、苏联和中国——真糟糕！」注意，美国并不在这个排列组合中：到了二〇二六年，全地将产生列国新的对齐，世界的战场将被重新定义。谁来掌管这些战场将取决于列国如何连结上述的三个国家。美国将会更多与中国对齐，超过与苏联或以色列。
在未来的年日内，列国将会经历希伯来书和哈该书中的预言：将会有震动！震动会开启新的荣耀与恩宠，也会带来财富。震动会重组列国间的对齐。（我将在接下来的几章分享震动的情况为何）。
从巴比伦回归后，以色列的境内就开始有改革。尼希米带领神的百姓重建耶路撒冷的城墙，同时以斯拉协助唤醒他们回到属灵的根源。当神的话语在公开场合被恭读时，如同七十年漫长寒冬风暴中乍现日出，百姓们明白他们所破坏及丢弃的盟约（参考尼希米记第八章）。远离神的盟约使他们感到极度的悲伤，直到神盟约的教导被显明，「靠耶和华而得的喜乐」释放能力使他们能够持续改革（第 10节）。最终的目标乃是恢复敬拜。
要使敬拜能够恢复，就必须重建圣殿。然而伴随改革的争战将会随之而越加严重。百姓们感到失望、缺乏兴趣，最终就失去盼望。与其努力建造一个能够恢复他们以敬拜为中心的地方，并且重建自己是神百姓的身份，他们从敬拜转移到自我，开始建造自己的房屋及生意（参考哈该书一章 2-4节）。仇敌最大的资源就是人的自我及没有分别为圣的欲望。虽然建造个人的房屋是需要的，但是他们从建造神家的蓝图转移出来。
十七年过去了，神兴起一位先知来宣告祂的旨意。为了让停滞的改革继续向前，哈该开始发预言。
万军之耶和华如此说：过不多时，我必再一次震动天地、沧海，与旱地。我必震动万国；万国的珍宝必都运来（或译：万国所羡慕的必来到），我就使这殿满了荣耀。这是万军之耶和华说的。（哈该书二章 6-7节）
震动必须发生，以致能重整神在地上的旨意；这将成为日后的模式，如同希伯来书十二章 6，25-28节所说的：
因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。因为，那些弃绝在地上警戒他们的尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？当时他的声音震动了地，但如今他应许说：再一次我不单要震动地，还要震动天。这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物都要挪去，使那不被震动的常存（参考诗篇一百二十六篇 26节）。所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。
世界将和那些根源与巴比伦对齐的列国争战。然而，地是属乎神的，并且全然属祂！有一支没有列在列国名单上，具有决定性的军队，就是正在兴起的使徒性教会的得胜军。神有一批国度的百姓，是一个超过所有国家的国。这些百姓手中握着「王牌」，能战胜世界、肉体、及仇敌——真糟糕！存在神儿女心中的是在合适时间运用的盟约权柄，当我们运用神放在我们生命中的权柄时，我们将胜过仇敌的每个计划，在地上释放完全的策略。
我们从盟约得着的权柄将在家庭中释放出来。因为我经历过家庭的祝福，后续的损失及破坏，家庭在我心中是珍贵的，也是我追求自由的动力来源。我欣赏我每个孩子的独特性，喜欢训练他们走在当行的道路上：我观看及聆听他们的期望，也尝试像每一位父亲一样来尽我所能地影响他们的选择，却不是掌控他们。我对基督的身体也是如此，我期待看到每一个肢体被建造，运用个人的恩赐。在我的家庭及神的百姓中，我扮演的最重要角色就是教导他们如何与仇敌争战，不是和诡诈的敌人单打独斗，乃是以群体的方式战胜祂。
家庭的单位应当是一个作战单位，在地上的第一场争战就是在家庭中。神的旨意是要让地上的家庭代表祂。面对即将来临的震动，家庭和事工的关系也会被震动。神的盟约是所有争战的焦点，整本圣经是探讨与神的盟约有否对齐的记录。起初，人在神所设立的花园里有不错的表现，但当他听了蛇的话并与祂的意思对齐时，花园便转变了，人类也必须转变。神在找寻一个愿意与祂的盟约计划重新对齐的人，祂找到亚伯拉罕，而他的家庭成为神盟约的承受者。
先知们都提到与神，与家人和以色列的盟约。约珥预言神与人关系的恢复会导致我们的儿女说预言。撒迦利亚预言男孩与女孩在街上玩耍时将受到保护，免于暴力。玛拉基透过先知性的宣告来总结整本书，提到人与神的原始盟约就如同父亲与儿子和好的关系。以利亚将再次被差派将父亲（或母亲）的心转向不敬虔与悖逆的儿女，带出悔改并重新对齐与彼此和好，如此就能挪去对土地的咒诅。
明白家庭与群体的属灵聚集，并获得争战的策略对未来相当重要。在古老的地中海地区，最重要的关系不单限于夫妻关系，也包括了兄弟间的关系。这就是家族形成的观念，家庭 /家族产生军队，最终就产生国家。
透过家庭获取争战策略的理念至今仍是有果效的。这是有原因的，例如约书亚带领百姓进入应许地后，他对他们说了一篇信息：今日你们要选择事奉的对象（约书亚记二十四章 15节）。蒙神拣选来建立百姓的使徒性治理领袖也代表百姓与神盟约，这是西乃之约的更新版。神以此方式来创造人类，所以我们必须选择祂的旨意来启动我们的意愿。当我们如此行便经历丰盛，否则，我们终究会有后果。
我相信在世上拣选一个家庭成为义可以拯救一个世代，也能延长神的灵的同在。挪亚蒙恩宠并为他的家庭做出选择，而「挪亚的世代」就是现在！
在新约圣经中，聚集的理念是从家族转换到教会，或是议会（Ekklesia）。因此，我们在教会中找到家庭的关系。家庭、家族、教会聚集和基督的肢体（一个超过列国的国家）都是我们在进入未来争战需要明白的关键关系。
在希伯来的文化中，家庭一起争战，也一起得丰盛；而后他们的丰盛就从一个世代传承到下一个世代，保存及后裔的思维因而被建立起来。在美国的社会里，人们没有这种一个世代的财产要透过「保存」传给下一个世代的相同理念。
约瑟•海勒门（Joseph Hellerman）在《古代家庭式的教会》（The Ancient Church as Family，暂译）一书中写到：
扩大——即使在现代的时刻——关心现在的家庭关系，是过去与未来父系家族的主要考量。未来的倾向着重在如何将家族的产业作出合适的分配。处理每一个分配的个案是以血缘的观点来看家庭如同公司，财富的转移是以群众的利益优于个别的家人。持续地请求保持家族血统及产业的未来方向反映出家族存亡更大的考量，以及维护家族的荣誉……忠诚度及情感的最关键单位是家族中的弟兄姐妹们。西方家庭婚姻关系上的情感结合特质通常是手足关系（或母子关系）的一个表征。
关系上的失败是手足间背叛的缩影——思想该隐和亚伯，雅各和以扫，或约瑟与他的兄弟们。教会是如同手足关系的家庭，圣经的作者认为教会应当以家庭为经济的单位来运作。相反地，在西方社会，我们不认为个人的价值与一个人的祖先成就与荣誉有直接关系。产业是以个人的观点来处理：每个孩子有他（她）的那一份。这与希伯来的信念「个人的荣誉强烈取决于祖先的血统」相反。
在古老的地中海社会里，手足间的关系反映出我们认为的丈夫与妻子的健康关系。现今，最大的争战就是仇敌在家庭生活中的入侵，功能失调的家庭生活已经成为要明白争战如何得胜的一项最大阻碍。离婚与盟约的破坏已经对家庭形成不忠诚的根源和不尊荣。圣经对争战的理念是，当有外来的入侵时，手足间一同担负保护家族尊荣的责任。当他战胜入侵者时，就一起分享争战的掳物。海勒门如此总结：「当我们必须做选择时，不论所面对的事件为何，兄弟总是选择要与兄弟站立在一起」。
如果敌人入侵家里并伤了人，其他的家人会尽快起来报复。
家庭成员谨慎地处理其他家人的问题，为要保持家庭的尊荣。若是为了要保持家庭的尊荣而牺牲真理，这是错误的举动。
家人们必须分享物质上的资源，包括衣物、住处、食物、军事力量及体力。
秘密的反情报小组在极艰难的任务中要推翻敌人，他们称彼此为家人。许多体育队伍为了要赢得总冠军也称自己为家人。警察单位一起工作，称彼此是家人，即使黑手党也以家人自称。当个人全心投注在一个团体时，它的使命就是家庭。耶稣和门徒成为家人，并且初代教会也有家庭的理念，但在现代社会中已经瓦解。我们没有活在盟约的呼召以及了解群体的力量，反而活在与盟约分离的世界里。
所有发生在地上的争战，不论是属灵或是自然界的，都是神盟约计划中为全地及人类完成目的之延伸。对抗神盟约的仇敌与那些在地上渴望代表神盟约的人争战。我相信如果我们了解神的盟约，就可以明白周遭的争战。神的儿女所经历的所有管教都是主爱我们的结果，以致于我们能够经历盟约中一切的应许。神渴望与你个人、群体、地区和世代建立盟约。当你与主建立盟约，就有战胜仇敌的确据。
盟约是什么？盟约是一个存在于至少两方以上，无终止的伙伴关系，或是严肃及相互约束的协议。与神立盟约建立了关系上的委身，使我们完成神对我们的旨意。凯文•康纳（ Kevin Conner）与肯•摩民（Ken Malmin）在盟约（The Covenants，暂译）一书中解释盟约为：
已经在现今的社会失去意义及重要性。在圣经的时代，「盟约」这个字包含应许，委身，信实和致死的忠诚。盟约是神圣的，任何一方不应当随意立定，当时，一个人的品格有如他盟约的宣言。在一个注重国家协议的社会里，当人们成为背约的（罗马书一章31节），商业合约及婚姻盟约就承受压力及攻击，然而我们知道神设立盟约，也是守约的神，将带给我们极大的喜乐与安慰。
与神的立约总是由神主动开始的。我们不能在这方面控制神，无法到神面前说：「这是我们的计划书，请祢同意我们想要完成的事。」神在地上设立协议的界线，我们必须在这些界线内来运作。
我们可以从圣经中的创世到救赎，清楚地看到盟约的模式。即使在人堕落之前，神已透过伊甸之约来表明祂对人类的目的，在那里神设立有界限的花园。其中的应许包含神创造人类的目的：有神的形像，多结果子，生养众多，遍满地面并治理全地。
神创造人类，以致于人可以与祂达成协议，传递祂的旨意，成为：「神在地上的管理人」。当亚当和夏娃破坏盟约的条件时，他们的悖逆使神必须透过救赎盟约的方式来表达神对人类的救赎计划。神渴望与人对齐，但我们看到一些不甚成功的尝试，包括亚当之约（创世记第三章）和挪亚之约（创世记六 -九章）。
这些尝试无法达到完全是因为人类的缺失，因此，神继续寻找解决的方法。关乎盟约的争战就是介于中间的敌基督力量，祂们不希望人与神对齐，所以此争战总是激烈的。起初，神与人的盟约是以有界限、沟通与忠诚的方式，祂终极的旨意是希望人与神相交并经历祂荣耀的伊甸园可以拓展。最终，此争战是相同的，就是人类可以透过祂的爱子耶稣基督与祂相交，在全地释放神的荣耀吗？
我最喜欢的一句话就是：「但是神！」祂坚定要与我们对齐，成就他对我们的所有计划。因此，神寻找人进入盟约，可以使祂在全地成就完全的计划。
让我们来看神透过盟约所赐的福分，应许和争战，诚如下列对齐的盟约：
摩西之约（出埃及记十九到四十章；加拉太书三章24节）
大卫之约（撒母耳记下第七章：诗篇第八十九篇；一百三十二篇）
新约（耶利米书三十一章31-34节；希伯来书八到九章；马太福音第二十六章）
神与人之间最终极的表白就是永恒的盟约，是神对人类的创造和救赎目的最全面的表达。此盟约包括了弥赛亚，能赎回其它盟约中所失去的一切。虽然人类在管理花园的事上失败了，神应许我们最终能胜过我们的仇敌撒但（参考创世记三章 15节）。
当亚当夏娃违背神所设立的界限，破坏伊甸园盟约中与神的相交，这个最终得胜的应许也是赐给他们应许的一部分。他们的两个儿子为了敬拜与初熟供物而争战，导致土地呼求要和好。该隐因为失去的盟约而流离飘荡。当人类越加远离神为我们规划的界限及敬拜的次序时，就变得更邪恶。
最终，人类发现他们陷于一场称为「挪亚的日子」的恐怖争战中。神的回应是，祂在创世记六章 18节第一次使用立约一词。百姓在挪亚的日子里深陷罪恶，远离神对世上的计划，导致神必须以超自然的方式重新与世界立定新的协议。此协议是透过挪亚，他是神信任，可以托付计划的人。挪亚真正的意思是「安息」，是神希望在那些日子使人们脱离罪和咒诅，赐下安息的先知性记号。挪亚委身于神，所以当神对他说话时，挪亚就开始领全地与圣洁的神恢复关系。神与挪亚建立的盟约影响了之后的世世代代。
这个恢复的过程在世上仍可以再次领受。人类远离神盟约的计划，经历祂的管教，但因着挪亚的顺服，我们知道自己拥有神的眷顾！这是神对挪亚的应许（参考创世记八章 21节到九章17节）。即使人类有可能变得邪恶，神不会完全灭绝我们，因为有一个救赎性的恢复计划。神在创世记九章8-11节赐下盟约的应许，洪水不会再次摧毁世界。后来祂赐下彩虹为记号，提醒人们祂的大能，所以当我们看见彩虹时，就记住祂与地上的立约。
我们的总结是，即便我们与神的关系决裂，祂总是愿意拯救，并且在我们最终的命定上又增加新一层次的应许及旨意。这就是我们所事奉的神。当我们失败的时候，祂因我们目前没有听从祂而管教，之后又加上极为美好的应许，渴望我们来经历祂。我们的失败无法使祂对我们未来完美的计划停止。
神没有呼召我们成为甜美、软弱、毫无作战性的跟随者。我们是热情的敬拜战士，不会停止追求神，直到我们抓住祂最终的计划：「地和其间所充满的，都属乎主。」我们是得胜的！
亚伯拉罕总是在产业（儿子）、土地（迦南地）上是卓越的，凡与他对齐的人和地上的列国都会在其中找到福份。亚伯拉罕的呼召（起初是亚伯兰）是一个新生命：神与他建立的关系奇妙地改变人类的属灵本质。神从一开始就计划所有的人类要来成就他的属天使命：天父的心是要所有的人透过律法书和祂的爱子与自己对齐。我们认为妥拉单单限制于圣经的前五本书，然而实际上神的话语就表示神的教导。当耶稣基督代表天父行在世上时，妥拉便透过他的教导而延伸。当亚当和挪亚失败时，亚伯拉罕蒙恩与圣洁的神对齐，成为全人类的准绳。为了达到此目的，祂必须忍受极大的试炼。
大多数的人从未胜过个人的争战：因此，我们没有被呼召加入为地区或世代的群体争战。亚伯拉罕并不是默然接受这个令人震撼的呼召，而是透过承受一切的考验，得着认识神的益处。他为了全然与神对齐而忍受十项考验，在地上得着天上应许的管道。
神知道人类所有一切未来的事，但试炼是向世界表明我们何等爱神和愿意顺服祂。试炼也使我们有资格得着呼召、身份及权柄，能胜过仇敌及祂在地上的计谋。神不会不让你知道，你是能够胜过这些试炼的，也不会将我们无法承受的试炼强加在我们身上。神试炼你，是因为祂 @道你能够在一个处境中彰显祂公义的掌权——例如，诗篇一〇五篇19节提到：「耶和华的话试验他」（约瑟）。
被试验的人有自由选择要承受试炼，或是降服在掌权者的势力之下。雅各书四章 7节教导我们：「你们要顺服神，务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」一旦我们这么做，我们的潜力就成为力量及行动，并从个人的力量转移为涌流神的力量，使我们能够得胜。
亚伯拉罕在传递他的外袍给下一代之前，必须面对以下的十项试炼。这个列表与旧约及新约的经文相互对比；你将发现这些试炼也在以利沙的生命里，以及看到耶稣教导祂的门徒如何使用（路加福音第十四章）（注：参考耶稣教导要背十架跟从主）。
1.离开你的本地及父家……是为了你的益处。切断魂结，胜过情绪上熟悉的架构，并且离开地上父家的保障和朋友，领受未知的应许地和财富不是一件简单的事。
2.在艰难的时刻，我们必须与神同行。亚伯拉罕知道这件事，为了要在迦南地（他的应许）胜过饥饿与饥荒，他必须离开到其他地方找供应及护蔽。
3.即使我们被呼召来跟随神，有时候仍会做出不智之举。亚伯拉罕在埃及的选择导致撒拉被绑架。在我们生命中的不成熟与惧怕的选择中，只要我们持续在旅程中与祂同行，主会介入来保护我们。当亚伯拉罕分享他妻子半真不实的话时，神以完全的真理来介入。
4.虽然我们与亲友分离，我们仍然有责任为他们未来的命定进入争战。当罗得被捉，亚伯拉罕透过争战将他从敌人手中解救出来。神不希望我们拒绝帮助我们家族的人。
5.在猜想撒拉永远不会生育的情况下，亚伯拉罕与外来的资源——夏甲同房并产生了另一个血脉。
6.当亚伯拉罕九十九岁的时候，他必须藉由割礼的命令从过去的羞辱中分离出来，这是对所有世代的一个记号，是一个最疼痛的考验。
7.再一次，亚伯拉罕为了保护自己，将撒拉交给亚比米勒，表现出他对失去和死亡的恐惧。
8.要放弃与另一个人的魂结是件困难的事。然而，为了要与盟约的祝福对齐，亚伯拉罕必须允许撒拉在夏甲怀孕时将她赶出家门。
9.多年之后，亚伯拉罕必须放弃他的第一个儿子以实玛利。要放弃任何一个孩子是件困难的事。
10.经过多年的克服困境与不孕，孩子终于生下来，却带来最大的试炼：亚伯拉罕必须放弃他唯一的儿子以撒，将他绑在祭坛上并相信神会掌管未来。以撒是进入未来的唯一途径，这就是亚伯拉罕面对的终极试炼。他经过所有试炼后所表现出的成熟度证明他配被称为神的朋友，是日后所有的人可以与之对齐的人。
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