在今日，教会圈对使徒性职事很感兴趣。有些人相信，使徒性职事对于教会秩序之建立是绝对必要的，前一章亦曾探讨到这个议题；其他人则相信，使徒性职事在教会造成了许多困惑混乱，我们在更前面几章曾提到。我曾走访各地，在我和基督身体内的许多不同实体和运动交流过后，不得不同意这两种评估，似乎有许多好的部分，也有许多困惑混乱来自现代的「使徒性」运动。我个人认为这个情况将会持续下去，甚至有增加的趋势，直到真正的使徒性权柄在教会中恢复为止，那是我一直期盼的。
然而，这并不表示我不相信今天仍有使徒存在，事实上从我刚成为基督徒时，就相信有使徒存在。只不过我认为在自称为使徒的人当中，有些的确是：然而也有许多如此宣称的人，显然没有符合使徒性职事，在圣经中的描述。同样地，关于使徒性职事，在我所听过或读过的教导当中，有些相当有帮助，有些则肤浅不堪，更糟的是，某些教导甚至会误导人。
今日是否仍有使徒存在？如果有，他们到底是谁呢？这些问题显然是教会必须处理的议题。本章之主旨绝非要回答现代使徒性运动所挑起的所有问题，或是为这个职事下定义，亦非想纠正任何人或任何团体。
多年前，我首次教导这个主题时，这个主题还不像现今这么具争议性。本章只是一个教导，用以澄清几个关于使徒性职事的基本议题，以协助宣教，并强化其果效。因为建筑物的根基会决定建筑物的强度；同理一项宣教是否强而有力，亦由其根基所决定。不论这项宣教是针对一个国家、族群，或是开始一个祷告会，其根基的质量，决定该事工是结实累累，还是不结果子。基于此，本章将研读十二个基本原则，论述主耶稣如何差派祂的使徒们出去宣教。
在新约中翻译为「使徒」的希腊原文，基本的意思是「被差派的人」，在此我们推论，使徒是那些被神差派的人。有些人因此下结论，每位宣教士都是使徒，然而却未必如此。所有的使徒都是被神差派，但是并非每个被神差派去从事一项宣教的人都是使徒；就像并非每个讲道的人都是牧师，道理亦同。
在我们将「使徒」的职务适用于某个传道人之前，还需要考虑圣经对使徒的职事所提到的其他资格。然而，由于「使徒」这个词涉及差派之意，一位使徒到底是如何被差派，应该是考虑的重点。
关于主如何差派祂的使者出去，在路加福音第十章，我们可以看见最详尽的概要。在这段经文中，我们同时看见，当一个人被主差派出去时，我们可以预期看到何种果子。根据第17〜20节的叙述：「那七十个人欢欢喜喜地回来，说：「主啊！因祢的名，就是鬼也服了我们。』耶稣就对他们说：『我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力。断没有什么能害你们。然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。』」
当主差派七十个门徒出去时，他们经历到胜过邪灵的权柄，但是有件更伟大的事发生，是他们不知道的，就是撒但本身在属天的领域坠落。圣经中，我们只有在此处可以明确看见，天空执政掌权的是如何被击落。藉此我们可以肯定地下结论：属灵争战极致的形式就是「使徒性差派」（apostolicsending)。
对于邪灵，我们可以将之逐出；但是我们却必须与执政掌权的「摔跤」（参考以弗所书六章12节）。摔跤是距离最近的作战形式，这就是真正的使徒性差派：在我们被差去的地区与当地的邪恶权势面对面交锋。为何许多人宁愿在祷告密室里作这样的争战，就显而易见了，当然，祷告是所有成功的职事所不可或缺的。然而，想要真正胜过一个地区的魔鬼权势，就必须借着使徒性差派，及其所带来的使徒性职事，进而破除鬼魔坚固营垒的力量。
现在让我们从头开始，一步一步来探讨，主究竟是如何差那些人出去，使得他们的职事能够击落撒但本身。
关于主如何差派祂的使者出去，我们所看到的第一个原则，是在路加福音十章1节中：「这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个地……」在新约中，当主差派他的使者出去时，我们总是看见他们是两个两个地被差出去。我们可以在其他的职事上，看见一些例外，像是传福音的腓利。但是对使徒而言，却从未如此，甚至当使徒被差派去跟进腓利在撒马利亚的事工时，我们看见的仍然是两个使徒被差遣。
旧约里，我们往往看见先知单独动工；但是新约里，几乎所有的职事都是透过团队进行的，而且所有使徒性事工的例子，都是借着至少两人的团队进行。这是因为使徒性职事的主要目的之一是建立教会，而教会应该是信徒们所构成的一个身体，其中每个成员都和身体中的其他肢体和谐运作。为了能够达到这点，使徒也必须与这个身体有正确的连结，不但是为了彰显团队工作，并且是将这样的概念传递众人，以作为有效事奉之基础。
我们同时知道，属灵权柄是借着合一而倍增，就像我们在利未记廿六章7〜8节所看到的：「你们要追赶仇敌。他们必倒在你们刀下。你们五个人要追赶一百人。一百人要追赶一万人；仇敌必倒在你们刀下。」这是因为合一需要谦卑，而我们知道：「神阻挡矫傲的人，赐恩给谦卑的人。」（雅各书四章6节）若是没有神，我们对魔鬼就没有任何权柄。若要得到神的恩典，就必须谦卑，而合一就是这种谦卑之显明。
关于主差派祂的使者出去的方式，我们所看见的下一个原则是，他们被差派是「……在祂前面，往(耶稣）自己所要到的各城各地方去」（路加福音十章1节）。我们应该只去我们知道主将会去的地方，就如同摩西祈求耶和华，不要差遣以色列人去任何地方，除非祂的同在与他们同去；我们也应当有相同的虔诚。摩西之所以这样祷告，是因为他说只有借着主与他们同在，才可能使他们与地上其他国家的百姓有分别（参考出埃及记卅三章12〜16节）。就我们而言，也是一样。
真实的基督教是将神与人之间因堕落而丧失的关系恢复。因此我们的信息不仅是话语而已，而是必须能够显明这个关系到底如何被恢愎，我们的职事也应该能够借着主的同在彰显在我们中间，来表明我们与他的合一。
我们也知道，若不靠着主，我们什么都做不了。鬼魔之所以被赶出，并不是因为它们看见我们，乃是因为看见那位与我们同在的神。主差遣七十个人出去，是为了传讲神国；而我们受差派，也是为了相同的目的。主耶稣差派神国的使者，带着权柄去彰显国度的权能。主的权柄胜过仇敌所有的能力，祂差派使者出去，就是为了彰显这个。然而，只有当这位君王住在我们里面时，我们才有真正的属灵权柄。只有当主的同在与我们同去时，祂的工作才得以借着我们完成。
下一个原则可以在路加福音十章2节中看见：「就对他们说：「要收的庄稼多，做工的人少。所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼°』」
藉此我们看见，即使在出发之前，我们必须先开始为得着人力增援祷告。基督教宣教事工最大的悲剧之一，就是我们有占领无法持守之地土的倾向。当魔鬼被逐出之后，它总是会试着再回来，如同主在马太福音十二章43〜45节所教导的，当邪灵回来后，发现原来的地方空闲，它们不仅再回来，还会去另带七个比自己更恶的鬼来；就因为这样，那人末后的景况会比先前更不好。我们必须学习带着攻取、持有并占领的策略出去。
有些人具有属灵先驱者的特质，有些人则比较属于移居者，在占领地土时，不但想拥有，并且要开发。这两者之间常会有冲突，然而我们的宣教工场却迫切需要这两类人，他们必须学习一起同工。
我们在路加福音十章3节看见这个原则：「你们去吧！我差你们出去，如同羊羔进入狼群。」从这节经文我们着见，当我们被差到一群人当中时，必须愿意以相对的灵面对他们；同时，我们必须掌握要点，知道羊羔会如何在我们被召之地行事；关于那些仍在当地邪恶权柄影响之下的人，我们还必须能够预期他们将会如何行事。
举例来说，如果辖制某地区邪恶的权柄是骄傲，我们就需要不断加强自我，行在谦卑中；如果辖制某地区的邪恶势力是贪婪，我们就必须有慷慨的心志；以此类推。我们应该下定决心倚靠圣灵站立，以对抗我们被差往之地的邪恶势力，以善胜恶。
我一直受差派住在美国一个受贫穷之灵辖制的地区。令我讶异的是，有许多相当不错的人，在搬来此地之后，便不知怎么地落入一种迷惑当中，认为他们不工作即可维生。我曾经问—个人，他是以何维生，他回答说：「我凭信心生活。」我问他妻子她是做什么的，她回答说：「我有一份工作，所以他可以凭信心生活。」这令我关注，我看见在我住的这个地区，迫切需要一些人相信福音当中凡事兴盛的那部分真理，但那些人似乎都住在受贪婪和自私的灵所掌控的地区，而且他们的兴盛往往（并非全都是）像是骄傲的彰显，而非真正合乎圣经的成功兴盛，亦即慷慨施予。
任何宣教事工决胜的关键，就是保持如羊羔一般，即使是在狼群当中，亦是如此。因此，每个能够达成神旨意的基督徒，都有一个基本特质，就是有拒绝随波逐流之能力。这就是为何保罗在加拉太书一章10节写到：「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢。我就不是基督的仆人了。」
我自己多年前曾在美国的东北部经历过此一原则°当时我做了个梦，梦中看见辖制该地区的执政掌权者，像是一只饥饿的灰狼，我立刻知道这代表「假知识主义」(pseudo-intellectualism)的灵(灰狼在异梦和异象中，往往和头脑相关），梦中令人担忧的部分是，这只狼原本即将饿死却在教会门口被喂食。
由于这个梦，我猜想会看见那里的教会领袖，试着以知识为诉求，在他们的小区传福音；结果那正是我所发现的，真是可悲的光景！你是否曾经看过一些愚蠢的景象，有人努力地用一些连他们自己都觉得深奥难懂的字眼？我在那里所遇到的每个人，几乎都是这个样子。甚至在我参与的那个特会中，另一位讲员就有这样的倾向；他批评说，追求属灵恩赐及属灵彰显之需求如何取代了追求理解之需要。这令找感到非常震惊，因为这位讲员被公认为扰秀的五旬节派/灵恩派教师，他自己应该是运行在极大的权能之中。
教会的确有权柄在天上释放，并在地上释放。我离开那里时，心中非常确定的一点是，辖制那个地区假知识的灵，实际上是被那里的教会喂养，甚至因此才活着。我同样肯定的一点是，该地区的人在我参与的那个特会中，原本应该会对圣灵的恩赐和能力有所响应，但是特会中那股怀疑的气氛，使得这些事物的教导变得很困难，更不用说圣灵大能开始运行于其间了。你记得吗？当存在这种不信的气氛时，连主自己都无法行许多异能（参考马太福音十三章58节）。
大概就是基于这个原则，主才将保罗差去外邦人中，而将彼得差去犹太人中。二人对于他们被差去服事的对象而言，其实都是一种冒犯。这使他们两人都必须倚靠圣灵，才能成功地事奉。
这个原则是在路加福音十章4节中看到：「不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋……」这暗示从事神的宣工作，基本上应该要依赖主的供应。
我个人曾经违反这个原则，甚至到了冒犯主的地步。整件事是因为我筹备创业，想藉此赚取足够的钱，使我可以在事奉的同时，仍能自给自足。那似乎很崇高，但若像我一样出于骄傲而这样做，就一点也不崇高了。我想要达到一个地步，可以永远不需要接受奉献。我对此的借口是，我想让自己没有不良动机之疑虑，不会为了寻求财务上的回报而事奉。当然这么说，有部分属实；然而，我厌恶要求别人的支持，却也是真的。
不到几年，我就达到获利目标，并且正准备将这个事业移转给其他人，以便重回全时间事奉。然而，这时我却从主得到一个领受，主告诉我这件事对祂是多大的冒犯，祂只是问我：「你不认为我可以供应自己的事工吗？」
然后主便要求我将我的事业献给祂（我注意到祂并没有说那是祂的事业），之后祂很快地将整个事业耗尽，所赚的钱又都归零了。我失去了我非常努力赚得的一切，然而比起我从商的那几年，我觉得更自由、更快乐。在此同时，主又开始供应我及事工之需要。祂的供应是如此丰盛，远超过我所求所想。
我的确相信主会祝福某些人，让我们可以支持国度的事工。但是要小心，不要落入陷阱，想操控神来祝福我们，让我们可以为祂的事工献身。那对神是很大的冒犯，因为那像是暗示神自己供应不起。
在路加福音十章4节的下半段，可以看见这个原则：「在路上也不要问人的安。」在我们前往宣教工场的路上，为什么主不要我们问人的安？如果你住在美国南方，你会很习惯地跟每个路过的人打招呼，不论你认不认识他们；
但是在世界上大部分的地区，你只会跟你熟识的朋友或亲戚打招呼。这里的原则是，如果我们在宣教事工上有分心的情况，往往可能是因为我们的亲友。
在路加福音十章5〜6 节，可以看见下一个原则。。「无论进哪一家。先要说：「愿这一家平安。」那里若有当得平安的人，你们所求的平安就必临到那家；不然。就归与你们了。」若要行在神的同在之中，关键在于行在神的平安之中。这就是为何神会选择耶路撒冷作为祂的居所所在；耶路撒冷的意思乃「平安之城」。借着主的平安，我们可以得知主在何处居住。
下一个原则是在路加福音十章7节：「你们要住在那家，吃喝他们所供给的。因为工人得工价是应当的：不要从这家搬到那家。」总是会有一些人将事奉视为他们个人兴旺的地方，他们是受到自私的野心所推动。兑换银钱的人还是喜欢聚集在圣殿。然而，那些真正被神差遗的人，却有不同的品格，对他们而言，通常是受比施更难。他们往往有足够的生活技能，可以让他们在世俗的职业赚更多的钱，然而他们却依然很难接受那些本该用于传扬福音的物资。因此，这是主的劝勉，使我们可以明白，主的工人得了。价是应当的，他们应该受之无愧。
因福音的缘故而事奉的人，从他们被差去服事的人当中接受供应，是相当重要的！因为若想让主住在我们当中，就必须教导人慷慨施予；那也是为何摩西建造神的会幕时，是用人们甘心乐意的奉献。在这个世代，神只会居住在人渴望祂同在的地方。在启示录第三章我们看见，主甚至会站在自己的教会门外叩门，请人们让它进去。那些不愿意牺牲自己所拥有的事物，以便让主居住在他们当中的人，不配得神的同在。
下一个原则是在第7节：「……不要从这家搬到那家。」被神差往某城市或地区的人，应该让神的平安带领他们去对的住处，并且应该避免成为属灵的投机客。只要神的平安一直都在，我们就应该留在原本接待我们的人家。最先接待神使者的人，往往是有最大信心的人。
下一个原则是在路加福音十章8节：「无论进哪一城，人若接待你们，给你们摆上什么。你们就吃什么。」这是劝勉我们不要拒绝他人的招待，也不要冒犯当地的习俗。
下一个原则是在路加福音十章9节：「要医治那城里的病人，对他们说：「神的国临近你们了。」」有些英文版本上说「医治和宣告」。这节经文是关于医治事奉如何和神国的宣告连结。主所到之处，祂都医治病人，而且就像祂在约翰福音十七章18节所说的：「祢怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。」
疾病乃堕落的结果。这并不表示每次我们生病，都是因为我们犯罪，疾病往往单纯只是魔鬼的攻击。即使如此，神国最基本的信息是救赎人类脱离堕落，并翻转其后果。很少有什么事比医治病人更能显明这一点，因为医治病人乃神的国临近之明证。
利未人祭司职任之下的大祭司，其袍子周围底边配挂着铃铛和石榴。石榴在古代常作医治之用，在圣经中，它们通常代表医治：铃铛则代表宣告或信息。毎当大祭司移动时，石榴会敲打着铃铛，这样的响声便传扬开来。这就预表每当耶稣这位大祭司游走在各处时，医治的信息如何传扬开来。这在今天仍然如此。
还值得注意的是，那位患了血漏不治之症的妇人，摸了主衣裳的繸子后，就得了医治。许多人相信，她这么做是因为她明白大祭司袍子的底边代表着医治，而耶稣就是真正的大祭司。
关于这个原则，让我们将路加福音十章17〜20节再读一次：「那七十个人欢欢喜喜地回来，说：「主啊！因祢的名，就是鬼也服了我们。」耶稣就对他们说：我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样 我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。然而。不要因鬼服了你们就欢喜。要因你们的名记录在天上欢喜。」」
当我们被主差派时，就会拥有胜过仇敌一切能力的权柄。基于此，我们必须问另一个明显的问题：有多少人是行在这样的权柄当中？我并不知道有任何人是如此。这又引发另一个明显的问题：为什么没有人是这样？就如这段经文所指出，我们应该是时时埋伏并攻击仇敌，而不是常常受制于它的诡计。
胜过仇敌和疾病的十足权柄已经赐给我们。我们之所以尚未行在这样的权柄之中。主要原因之一是跟我们如何被差派直接相关。这并不表示我们所做的，没有一样是对的；也不表示我们目前所从事的事工，并非受到主的差派。事实上，我们对魔鬼和疾病显然仍拥有一些权柄，主已经尽其所能地祝福我们的事奉。因此，我们所能得到结论是：我们之所以没有真正使徒性的事奉果效，原因之一是我们仍缺乏真正的使徒性差派。
值得欣慰的是，使徒性事奉之必要性，如今已广受重视。有鉴于对此需要之洞见，许多人可能跑得过快，以致许多事奉虽尚不及圣经对此事奉之标准，却仍被称为使徒性事奉。在启示录二章2节，主对以弗所教会之称许，似乎也是基于相同的理由，因为他们「曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。」
因为当今许多号称是使徒性的，很明显地并未达到真正使徒性的特质，使得许多人对于宣称有使徒性权柄之人事物，都加以推托。这样的情况或许可以预期，却不是解决之道。我们需要继续寻求主，使真正的使徒性信息与真实的使徒性权柄一起向前迈进。
关于这个主题，要探讨的议题还有很多，并非单一章节可以涵盖。尽管如此，相当重要的是：我们加以探索这些议题，并致力于真实使徒性权柄之恢复，以期真正的使徒性教会得以再次被兴起。圣经清楚指出，我们在世界末了之前，便可预期这样的事情发生；在人们的践踏之下，不论表面上水流变得如何混浊，可以确定的是，清流终究会出现。
无论我们个人是否已得到完全的使徒性权柄，都必须持续追求主定意让教会所持有的权柄，并为我们的接棒人，竭尽所能地将之恢复。对使徒性事奉之追求，既崇髙又重要；然而根据「使徒」这个词的真正本质，这个追求之始点，应该是如何被差派及被谁差派。
为了得到进一步的洞见，我们应该研读一些经文。路加福音十章21 节说：「就在这时候。耶稣因圣灵而欢乐。说：「父啊。天地的主，我赞美祢，因为祢把这些事向智慧和聪明的人隐藏起来，却向婴孩显明。父啊，是的，这就是祢的美意」」(新译本）
这节经文中翻译成「赞美」的希腊原文是agalliao ，意思是「雀跃、狂喜、极度高兴、极度喜乐、大大欢喜」。以上这节经文绝不只是说，主默默地献上一个美好的祷告，感谢它的父；主所用译为「赞美」的这个字指出，神因为天父将天国的奥秘向聪明通达人藏起来，向婴孩显明，或者说向「不成熟的人」显明，就欢喜雀跃。
为什么这件事会让主如此欢喜呢？很明显地，这和祂在马太福音十八章2〜3 节所说的有关：「耶稣便叫一个小孩子来。使他站在他们当中。说：『我实在告诉你们。你们若不回转，变成小孩子的样式。断不得进天国。』」为何这么说呢？小孩子到底有什么特质，是我们应该拥有的，以便能进天国呢？可能最重要的就是谦卑吧！主在下一节经文就特别强调这一点：「所以。凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国就是最大的。」(马太福音十八章4节）
骄傲导致了最初的堕落，即路西弗（lucifer)的堕落，自此以后，亦为所有堕落的主因。因此那些得以进天国并翻转堕落的人，所拥有的基本特质，就是要在主面前谦卑自己。谦卑的人主要的特质之一，就是他们和小孩子一样都很受教。
由于我们仍然陷在自己的骄傲中，以致对于使徒到底应该是如何，产生了许多崇高的理念。然而主所差派的那些人，却是我们在骄傲中忽视的人。试想哥林多前书四章9〜13节中，这段对伟大使徒的描述，是世人未曾见的：
「我想神把我们使徒明明列在末后。好像定死罪的囚犯；因为我们成了一台戏，给世人和天使观看。我们为基督的缘故算是愚拙的你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮：你们有荣耀我们倒被藐视。
直到如今。我们还是又饥又渴，又赤身露体。又挨打。又没有一定的住处，并且劳苦，亲手做工。被人咒骂，我们就祝福：被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤。我们就善劝。直到如今，人还把我们看作世界上的污秽。万物中的渣滓。」
现在，还有多少人想做这样的工作呢？为何荣耀的主会以如此卑下的姿态差派祂的使者呢？为何祂自己要以卑微的木匠，来到当时世上最卑下的国家、最卑下的城镇呢？为何祂不借着最辉煌的天使，向世人彰显神的荣耀和权能，叫所有人都看见，然后都向祂跪拜呢？因为进入天国之门就是谦卑。
只要我们仍想以自己的才能来接触世人，就无法达到真正使徒性事奉的标准，最伟大的神迹不都是因为极大之需要所产生的结果吗？我们似乎都想要伟大的神迹，然而却没有人愿意被摆在需要神迹的景况中。我们之所以没有很多真正的使徒，主要的原因可能是我们尚不愿意变得够卑贱、够缺乏、看起来够愚味、或遭受足够的迫害，以致能成为使徒。诚如我们在哥林多前书一章26〜29节所读到的：「弟兄们哪，可见你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多，有能力的不多。有尊贵的也不多。神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的。以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的在神面前一个也不能自夸。」
该注意的是，使徒保罗并没有说神不拣选任何尊贵的、有智慧的等等，他只是说这样的人不多。保罗自己就出身尊贵，而且可能是当时最博学的人士之一。但是保罗说，与单纯认识基督相比，他已经将肉体里的万事都看作粪土，他愿意为了祝音的缘故，变为贫穷、受鄙视、受逼迫；他甚至向哥林多教会承认，他是「又软弱又惧怕，又甚战兢」地来到他们当中（参考哥林多前书二章3节）；他也向加拉太教会承认，他们为他身体的缘故「受试炼」（参考加拉太书四章14节）。我们当中还有多少人会邀请这样的人在教会讲道呢？这样的信息和使者，要求每个领受的人都谦卑自己，且有受教的心。这就是真正使徒性事奉之特质。现在我们还渴望这样的事奉吗？
对于真正的使徒，答案却是肯定的。他们甚愿被看作世界上的粪土，以完成他们在主里的旨意。对他们而言，这与自我和个人的实践无关，他们在蒙召时，就已经向这一切死去了。真正的使徒性呼召就是死去的呼召，所以主才能借着我们活出祂的生命。当事奉的基础是建立在那样的死（即十字架的死）之上时，我们就能从这些事奉中看见耶稣复活生命的大能。