「神说：在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。」(使徒行传二章17节）
今日仍有预言吗？
美国的基督徒大多是在教会中长大的，而这些教会大多不太接受「神今日仍然对我们说话」的观念。我们被教导这些恩赐已经停止了，意思就是说：这些大能的恩赐(例如：医治、说方言、翻方言、行神迹等等）已经在第一世纪时停止运作了，而说预言就是停止运作的属灵恩赐之一。这意味着：神在主后九十五年就已经说完祂所要说的一切话，从此以后祂就沉默不语了。
持这种观念的人相信，在圣经写成之后，说预言的恩赐就过去了。他们的这个信念是基于哥林多前书十三章8〜9节所说的：「先知讲道之能终必归于无有；说方言之能终必停止」，然而，保罗在接下来的一章中，却鼓励我们要切慕作先知讲道（参考十四章1节）。他并未说这些恩赐将被取代，也未说基督再来之前，这些恩赐必会过去。事实上，他在以弗所书四章11〜13节中写道：
「祂所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，直等到我们众人在眞道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。」
这段经文让我们看见，这些恩赐已经赐下，为要叫我们众人同归于一，并满有基督长成的身量。在教会的历史中，我们从未达到这一地步。因此，根据保罗的说法，这些恩赐——包括说预言的恩赐——今日仍然在运作中。
我们如何知道神的旨意
圣经很清楚地说，神为我们各人的生命有特定的目的和计划。任何圣经学者都同意，这事并未在第一世纪就终止了。然而，如果神不对我们说话，我们将很难辨识何为神的计划。许多人会读和听一些有关如何明白神旨意的书籍或信息，这些书籍和信息中，当然有一些値得我们遵循的好原则。然而，在「试图判定什么是神为我们生命所定的旨意」的事上，圣经只给我们一个遵循的眞实原则。圣经中记载，每当有人要明白神的心意时，他会去求问神，而神也会告诉他！
我们的神不断地倾注新的启示，
而且仍然继续对祂的百姓说话。
祂是如此地爱我们，以致祂渴望与我们交谈。
神的确会对祂的百姓说话。然而，如果我们执着于一种心态，认为神今日已不再说话，那么我们很可能认为「神对人说话」只是一种幻想而已。但事实却是：在基督徒的生命或教会中，预言并非只是一个附加的选项而已。阿摩司书甚至说：「主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人——众先知，就一无所行。」
我们在整本圣经中，处处可以看到神与祂的百姓交谈。保罗在哥林多前书第十二章中提醒外邦的信徒，说他们曾经敬拜那些有口不能言的偶像。敬拜那些不能与人交谈的东西——这是何等愚蠢的事！然而，我们的神却不像那些哑口无言的偶像。我们的神不断倾注新的启示，而且仍然继续对祂的百姓说话。祂是如此地爱我们、渴望与我们交谈。
何谓预言？
预言的定义很简单，就是说出神借着圣灵所启示的心意。预言是神的心意和本性的流露。启示录十九章10节说：「预言的灵意乃是为耶稣作见证。」主耶稣关心祂的教会，因此祂有许多事要与祂的教会交谈；这些交谈都是透过圣灵来进行的，这就是预言。换言之，预言就是耶稣对神的教会所说的话。
主耶稣的见证就是预言，但它并不只是一种团体性的应许。主耶稣说，祂的羊认得祂的声音（参考约翰福音十章4节）。如果你是祂的羊，你就有能力、有特权听见大牧人借着圣灵所发出的声音。
认识先知
有几个希伯来文和希腊文都在圣经中被译为「先知」(prophet)。为了帮助我们了解今日的先知是如何运作的，我们不妨先了解圣经所说的种种先知和说预言的类型。让我们先来看看，圣经是用哪些名称来描述先知和他们的功能：
1. Nabi:这个希伯来文常用来称呼「先知」(prophet)。它与「启示」（reveal)这个词相连，意思就是：宣告、通报、宣布、发表谈话，或是一个代言人或报信者。也暗示一种超自然信息的冒出或涌现。撒母耳记上三章20节用到这个字，说：「从但到别是巴所有的以色列人，都知道耶和华立撒母耳为先知。」它可以是阳性或阴性的；它可以指神的先知，也可以指假先知——假先知就是说出与神的性格或旨意相反之信息的人。主耶稣在约翰福音七章38节中说：「信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。」这句话可以改写为：「从你的腹中，启示的江河要涌流出来。」箴言廿九章18节说：「没有异象（没有神救赎的启示），民就放肆；惟遵守律法的（就是神的律法，也包括人的律法），便为有福（快乐、幸福、値得羡慕）。」因此，有一件事是非常重要的，那就是：我们的江河要持续涌流，或者我们要来到那些有涌流江河之人的面前，以免启示终止而使我们看不见自己的方向。
2. Roeh:这个希伯来文的意义就是「先见」（seer)。这类先知观看环境的情况，获得相关的启示，以度过某种情况。圣经上有个例子，就是撒母耳记上九章9节所说的：「我们问先见去吧。」先见就是有异象、或视觉印象（visualimpression)的人这类先知也许是最常受到误解的先知。这类先知能够观看某些东西，并且从观看的印象中，取得超自然的信息。圣经记载神曾问许多先知：「你看见了什么？」这就是神与我们交谈时常用的方式。
3. Chozeh:这个希伯来文可以被译为类似「守望者」的先见。根据《新圣经字典》（NewBibleDictionary)的说法，dozeA最常用在与服事君王有关的时候。
4. Shamar:这个希伯来文也被译为「守望者」(watchman)。达屈•席兹（DutchSheet)在其者作《守望者的祷告》（WatchmanPrayer)—书中说：「旧约中有三个主要的希伯来字都被译为守望者（watchman)，它们是:，手口UapAaA。这三个字具有防卫或保护的涵义，也有攻击或侵略的意思。在圣经中，它们最常被用在防卫的意义上……这三个字通常被当作同义字来用。其防卫上的意义，主要是表示：借着守望或隐藏，来进行保护或防卫。这三个字可以用在许多的对象上——主要是庄稼、人民、城市......等等，通常是表不『保护J(preservation)的意思。」
这类的先知经常在留意神的话，并且很有智慧地将其引用在生活上。这里有一些守望者的例子：「我设立守望的人照管你们，说：『要听角声！』」（耶利米书六章17节）；「人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警诫他们。」（以西结书三章17节）守望者看见将要发生的事，并且将它与神的应许连结起来。列王纪上第十八章中，以利亚将神的话告诉亚哈王说：将有三年半的时间不下雨。期满之后，以利亚就退隐到迦密山上，直到他「看见」一片云，这云表示神要改变时节。以利亚扮演守望者的角色，他以预言说出神的旨意，并祈求看到它的实现。
Nataph:这个希伯来文的意思是讲道一如露从天而降，或按着属天的启示而说。这类型的预言一般都是在讲台上或是在公开场合说的，或是以告诫的方式而说的。西结书廿一章2节，阿摩司书七章16节，和弥迦书二章6节，都用到这个字。这个字含有「从水龙头渗出或滴下」的意思。约珥书三章18节中，先知预言说：「到那日，大山要滴甜酒。」阿摩司书九章13节论到，大卫的会幕必要恢复时，也有同样的预言。当我们愈接近大卫会幕被恢复的时刻，我们将开始看见天愈开愈大，而神的百姓将活在启示之中。最终，我们听到的将不再是从讲台发出的同一个模式的信息，而是从天而降、清楚的启示性声音。我们将行在圣灵里——这是教会在过去几个世代未曾知道的事。
6.Prophetes:这个希腊文的意思是代表别人说话的人，特别是指代表神说话的人。这类的先知是「说预言」的先知，说预言的意思就是，在当下说出一个出于神的实时信息。按照这个字的涵义，这类的先知是运用他们的解读恩赐，来预告神的旨意和劝诫。这个字也有「预告或洞悉未来之事」的意思。马太福音二章5节有提到这类的先知，该经节记载，有位这类的先知预言救主将从伯利恒而出。
说预言的关键——圣灵！
圣灵是我们听见神说话的关键。在整本圣经中——不管是旧约或新约——每当圣灵临到时，就会有预言出现。下面所列的是一些例子：
「耶和华的灵必临到你，你就必受感说预言。」
(撒母耳记上十章6节）
「扫罗打发去的人，也受神的灵感动说话。」(撒母耳记上十九章20节）
「神的灵停在他们身上的时候，他们就受感动说话。」（民数记十一章25节）
「保罗按手在他们头上，圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言。」（使徒行传十九章6节）
圣灵说预言的职事并未在第一世纪就终止了！教会史上许多的大复兴中，当圣灵大有能力地降临时，预言就会被释放出来。事实上，说预言就是圣灵同在的征兆之一。神借着圣灵采取行动，启示祂的心意，加能力给各人，并显明祂的同在；说预言就是这个过程的关键。
说预言的重要性
说预言非常重要，因为神是如此告诉我们的——就是这么简单。圣经给我们三个理由，帮助我们了解神对这个重要恩赐的看法。
1. 我们应当追求说预言的恩赐。「你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。」(哥林多前书十四章1节）英王钦定版圣经把本章第39节译为：「你们要贪求说预言的恩赐。」你知道在整本圣经中，说预言是我们惟一应当贪求的事吗？当我们贪求某样东西时，会发生怎样的情况呢？我们会无时无刻想着它；我们会渴想它；我们会思想如何才能得到它。这就是我们在追求说预言的恩赐时，应出现的情况。启示录第二章和第三章中叙述主耶稣对许多教会所说的话。主耶稣给经文中所提及的七个教会不同的告诫'应许和信息。然而，主耶稣对众教会做了一件相同的事，那就是祂命令众教会说：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！」(启示录二章7节）我们应当倾听圣灵在说些什么。我们应当追求说预言的恩赐。
2、神警告我们不可弃絶先知的恩赐。「不要藐视先知的讲论。但要凡事察验，美善的要持守。」(帖撒罗尼迦前书五章20〜21节）当保罗写信给帖撒罗尼迦教会时，他们才刚开始聚会，在主里仍是年幼的。事情在刚开始的阶段，总是会有欠缺成熟和理解的情况，以致产生一些奇奇怪怪的现象。当奇怪的现象发生时，人们总会倾向于说它（这里是指说预言）带来的麻烦比价値更多。然而，保罗却告诉他们，不要关闭说预言的门；不要消灭圣灵的感动。就让它发生，但要察验它，并持守那些美善的事。圣经也告诉我们，不要禁止说方言（参考哥林多前书十四章39节）。说预言与说方言——这两者间的关系经常被误解。简单地说，当方言被翻译出来时，它就变成预言。
3、说预言是在释放神的生命和大能。我们在本书第一章曾谈到，神的话具有创造的大能。当以西结看到枯干的骸骨时，神吩咐他要对他们说预言：
「于是，我遵命说预言。正说预言的时候，不料，有响声，有地震：骨与骨互相联络。我观看，见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上，只是还没有气息。主对我说：人子啊，你要发预言，向风发预言，说主耶和华如此说：气息啊，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，
使他们活了。』于是我遵命说预言，气息就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。」（以西结书卅七章7〜10节）
当神的预言发出时，它不只光照你或给你讯息，它还释放出生命和能力。预言改变了环境的情况！
了解说预言的恩赐
圣灵会装备我们以完成神在地上的旨意，这就是哥林多前书第十二到十四章所谈的主题。当我们在接受这些相关的教导时，这些章节通常是分开的。但事实上，这些章节在保罗写信时是连贯的，好叫我们能了解属灵的恩赐，以及这些恩赐是如何在基督的身体里运作。因此，当我们想了解说预言的恩赐时，就必须把这些经文当成一个连贯的整体来看。
基督的身体就是如此运作的：基督就如一个身子，身子有许多的肢体，各个肢体有其功用和目的，彼此互相帮助，使整个身体能正常地运作（参考哥林多前书十二
章12〜26节）。然而，身子中有某些特定的恩赐是需要切慕的，而说预言就是其中之一（参考第28〜31节）。从这一点，保罗立刻进而说到爱的彰显和重要性。他甚至
说：「我若有先知讲道之能却没有爱，我就算不得什么。」（哥林多前书十三章2节）
保罗又进一步说：「你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐，其中更要羡慕的，是作先知讲道。」（哥林多前书十四章1节）属神的预言与爱是分不开的。事实上，眞实的预言是从一颗有爱的心发出的——即使预言的内容是一些纠正性的话语。因此，了解爱就是了解说预言恩赐的基础。
预言的五个强而有力的功能
对预言有基本的认识后，让我们根据哥林多前书第十四章，来看看预言的各种不同功能。下面所列的是预言的五种功能，以及它们的目的。
1、安慰。安慰就是安抚人，使人放心，使人喜乐，使痛苦或焦虑得着舒缓，减轻一个人的忧伤或压力，以及借着仁慈和体贴的关爱，带给人力量和希望。
「愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父神，就是发慈悲的父，赐各样安慰的神。我们在一切患难中，袖就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。J(哥林多后书一章3〜5节）
神渴望安慰祂受伤害的儿女。祂渴望对他们说话，好叫他们得着力量和希望，这是说预言的基本功能之一，是所有信徒应当得着和给予别人的。一句安慰人的预言，如果说得合宜，就可以使人挣脱沮丧、失望和伤痛！
2. 教化。教化就是指导，使人领受益处、鼓舞、启发、或建造。哥林多前书第十四章中充满了预言和教化之间的关连性——教化就是基督徒品格的建立。因此，一句先知性的话语可能含有教导的成分，或可能为我们的心灵带来全新的启示。它可能为荒凉或破碎的生命带来某一特定的教导或力置。所有这些教化都可能得自一句先知性的话语。哥林多前书八章1节说：「惟有爱心能造就人。」因为爱是预言的基础，因此，一切眞实的预言都具有教化的成分。
3. 劝诚。劝诫就是催促、劝说、告诫、责备、推荐或警告的意思。因此，劝诫的预言有建造的作用，也有拆毁的作用。接受劝诫，也许是一件相当困难的事，因为它可能不是我们所盼望的安慰话语。即便如此，劝诫的话语仍是非常重要的，因为它们会带出神最终的旨意。正直的灵所说出的劝诫话语，即使让人难以接受，却会为我们带来慰藉和自由。预言不应当给我们一种混淆或控告的感觉，而应当给我们一种指引方向和脱离捆绑的感觉。
4、救赎。预言最基本、最美好的功能就是—它可以让人看见救赎在生命中的工作。整本圣经都在显明，神的心意是要救我们脱离罪与死亡的权势。由于预言是人在圣灵感动下说出神的心意，因此合理的结论就是——预言应当有救赎的功能。
几年前，有一个名叫钟恩（J0n)的年轻人，他从我的好友翟辛迪（CindyJacobs)领受了一些话语。钟恩是一个很好的丈夫和父亲；他很有责任感，也给他的家人很好的供应。他每个主日都上教堂，并且竭力跟从神。然而，钟恩私底下却是一个有酒瘾的人。他是一个「功力极深的酒瘾者」，意思就是说，即使他喝醉了，周遭的人也不知道他喝醉了。由于他很善于处理酒精的作用，因此别人都不知道他是一个天天都需要喝酒才能活下去的人。此外，他也嚼烟草成瘾——虽然他知道这些是不对的事，而且一直在寻求神的医治。
就在他生命的这个时刻，他参加了由翟辛迪担任教导的一个周末退修会。一天晚上，钟恩静静地坐在后排的座位上，听到辛迪开始说起预言。他原以为神没什么话好对他说的。令他惊奇的是，辛迪突然指着他，呼召他上前来。当钟恩走向辛迪时，他觉得自己这麻烦大了，彷佛神即将公开地斥责他。然而，当辛迪开口说预言时，他几乎不敢相信那些话！辛迪预言神将如何赐给钟恩一颗牧者的心，以及神未来将如何使用钟恩，好叫奇妙的事发生在神的国度中。
钟恩当场傻住了。辛迪完全没有说任何责备的话。他的私密生活也没有被揭露。辛迪只预言神给他的命定，而没有提到他的酒瘾和烟瘾。辛迪的话是那么强而有力，以致钟恩当晚就完全脱离那些瘾的捆绑。如今，钟恩已是教会的主任长老，一个细胞小组的组长，一个救赎事工的领袖，也是当地一个赢得城市策略事工的积极成员。钟恩会告诉你，他一生的转折点就是神向他显明他蒙救赎的目的，而不是谴责他弱点的那个晚上，这就是预言的救赎性功能！
5、指示。整本圣经到处可以看到，先知把指示带给神的百姓。我和我的同工利百加•魏格纳•史次马相识多年。九〇年代初期，我们一同在翟辛迪所创办的「代祷将领」（GeneralsofIntercession)事工服事。在那段期间，利百加的生命经历了两年的密集医治。这个医治过程带领她预备好面对婚姻的事。一九九四年初，我们准备到加州参加一个特会。有一天，我望着她，说：「你必须参加那个特会。神已安排你的丈夫在那里等你！」我的话印证了她在一个礼拜前心中的一个感觉，但她并未预先订好旅馆的住宿房间。我马上拿起电话，打给我们将要投宿的旅馆。旅馆的柜台告诉我已经没有空房了。我告诉服务人员，利百加的父亲——彼得.魏格纳是特会的负责人，而她的丈夫将在特会中等候她。于是，服务人员作再度的确认，竟发现还有一间空房。利百加就这样在特会中遇见了神为她安排的杰克•史次马（JackSytsema)。两年后，我很荣幸主持了他们的婚礼。我们从这个例子中可以看到，神不但给予我们明确的指示，并且还拟定方法，好叫祂的旨意透过预言而得以实现。
预言的过程
除了预言的功能外，我们还必须了解预言的过程；也就是说，预言是如何在我们生命里面不断地做工。下面所列的，是预言在我们生命中持续做工的三个要素。
1、预言是不断发展的。「我们所知道的有限，先知所讲的也有限。」（哥林多前书十三章9节）任何个人或团体的预5都不元全。葛兰姆•库克（GrahamCooke)在他的杰作《发展你先知性的恩赐》（DevelopingYourPropheticGifting，暂译）一书中，说道：
神仅仅向我们启示我们必须知道的事，好叫我们行在池对当下、当时所处环境的旨意中。祂不希望我们知道的事，祂就隐藏起来，不让人发预言。先知以利沙曾说：「耶和华向我隐瞒，没有指示我。」（列王纪下四章27节）换言之，他是说：「我不知道。」
神也许会这里一点、那里一点地给我们启示。当我们回顾时也许会纳闷，为何神不告诉我们这一点或那一点，为何神会告诉我们一些看似无关紧要的细节。我们必须了解，当神借着预言向我们启示祂的心意时，祂总知道祂自己在做什么；我们必须单纯地信靠祂。我们必须记得，我们不可能知道将会遭遇的一切事情，或者知道预言将会如何实现。预言或许能指出一条道路，但是当我们向前迈进时，我们必须天天跟随主而行。
2. 预言是逐步展开的。当我们在顺服中跟随神时，祂就会给我们下一个指引。祂不会告诉我们祂要我们如何走未来的三步，祂只会一步、一步地指引我们。亚伯拉罕所经历的就是这种情况。神在这里指示他一点、在那里指示他一点。每当亚伯拉罕顺服神时，神就再次对他说话，一直带领他到完成祂的指示为止。神会确认、扩张、赐予新的洞见，并带领亚伯拉罕前进到下一个地方。这就是预言的法则。每个预言都是不完全的，然而，当我们忠心地顺服神时，我们就会领受新的预言。新的预言是建立在先前的预言之上，以便带来确认和新的了解。
3. 预言是有条件的。领受预言的过程中，关键在于顺服。神不会夺取我们的意志，强迫我们遵从祂的旨意。举例来说，当圣灵对马利亚预言说她将怀孕生子时，马利亚大可以说不。然而，她却回答说：「我是主的使女，情愿照祢的话成就在我身上。」（马可福音一章38节）如果她说不，圣灵将不会强迫她怀孕。虽然她并不完全理解这事将如何发生，也可能并不完全了解她所作抉择的重要性，但她知道，神将借着预言显明祂为她所定的旨意。因着她作出顺服的抉择，预言就得以实现，而人类也从此蒙受祝福。
预言的价値
预言是神赐予教会的重大恩赐，它对个人和团体都有很大的好处。下面所列的是个人和教会领受这个恩赐的某些价値。
1. 预言会带来医治。箴言廿五章11节说：「一句话说得合宜，就如金苹果掉在银网子里。」接受预言的安慰和教导，可以使破碎的心得医治。正如葛兰姆.库克所说的：
伤害、痛苦、被弃绝和情感的创伤，是我们生命的一部分不管是得救之前或是之后。好消息是，我们所服事的神是一位定意要在各个层面上(生理、心理和情感）医治我们的神。神的目标是要达成生命的完全和圣灵的充满。预言是医治和更新过程的奇妙部分。借着直接的话语沟通，预言可以带领我们明白神是如何看待我们的生命和目前的景况。
2. 预言可以加深我们与神的关系。当我们想到创造万物的神是那么地在乎我们，以致从祂的内心传递一个关乎个人的信息给我们时——不管那个预言有什么功能——我们都会停下来思考，自己在祂心中必定是何等地有价値！领受神的话语会让我们对于神深切的爱和关怀有新的体认；它会提醒我们与袖的关系。在任何的关系中，双方的沟通都是加深彼此关系的关键。当神对我们说话而我们也回应神时，我们与神的关系就会愈发深刻并更有意义。
3. 预言提供引导和更新的异象。当我们领受神的话语时，我们通常会更清楚了解祂要带我们往何处去，以致我们能更专注在祂为我们所定的计划和目标上。新的刺激和异象通常是那些指引我们方向的预言所带来的。
4. 预言为我们带来对圣经的洞见。我们在下一章中将看到，预言和圣经中神的话语必须是一致的。因此，预言所带来的启示，通常会开启我们对圣经的奥秘有新的洞见和更深入的了解。保罗说：「你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘。这奥秘在以前的世代，没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样。」(以弗所书三章4〜5节）预言通常可以帮助我们了解圣经的眞理，这眞理是我们以前未能看见或了解的。
5. 预言可以证实我们所领受的。神使用许多方法与我们沟通；它可能是透过我们的读经、聆听信息或朋友的劝导。神也乐于证实祂所给我们的信息。神也会以别的方式让我们听见这些信息，所以祂经常会使用预言来告诉我们一些事。
6. 预言可以带来警告。神不想见到我们陷入罪的网罗或魔鬼的计谋中。出于爱心的预言经常会警告我们——如果不悔改、归向神，我们的罪终将带来灾难和绝望。预言也会警告我们仇敌所设的陷阱。耶稣出生后，东方来的博士被警告，不要回到希律王那里（参考马太福音二章12节）。马利亚和约瑟也被圣灵警告，要逃往埃及并留在那里，直到神再对他们说话，以免耶稣被希律王杀害（参考第13节）。使徒行传廿二章18节中，耶稣警告保罗说：「你赶紧离开耶路撒冷，不可迟延，因你为我作的见证，这里的人必不领受。」由于神知道祂为我们所预备的命定，因此祂经常会使用预言来警告我们，以免我们陷入仇敌的网罗。
7. 预言可以带来拯救。我在第一章中曾说到，我在十一岁时清楚地听见神对我说：「这是你的日子。」那一日就是我得救的日子。所有的得救都是人听见神声音的结果。葛兰姆•库克写道：「我见过许多无神论者和不可知论者，因着预言而被神劝服。那是圣灵定罪工作的结果（参考约翰福音十六章8〜11节）。预言可以揭发需要被修正的过去；它可以为悔改、恢复和复兴提供可依循的数据。」
8. 预言可以为教会带来新的运作方式。日光之下无新事，但却有不同的运作方式。十三世纪的运作方式可能不适用于廿一世纪。在此，我并非指我们应当离弃使徒信经；我指的是，神把新的运作和行政方式启示给教会，好叫我们能运用适合廿一世纪所用的行政方式和策略。生命意味着活动，当我们停止前进时，我们就是冒着死亡的危险。因此，撒但俘掳我们的最高策略，就是使我们被昨日的方法所束缚。预言可以破除老旧的模式，进入切合今日需要的新方式。
9. 预言可以为咨商辅导提供洞见。在我从事辅导工作时，我常倚赖神的先知性声音提供我所需的洞见，以便我能给人智慧的话语。神经常向我启示问题是什么，以及它的征结在哪里，然后再赐我先知性的话语，好叫我能找到适合的策略，以便受辅者能按着神为他生命所定的计划去行。这样的辅导证实是非常有功效的。
10. 预言向我们显明应当如何祷告。有时候，我们的祷告生命会停滞下来。然而，当我们知道神在某方面的旨意时，我们的祷告生命就如同加了燃料一般。神的心意可以透过预言让我们知道眞相，这样的知识可以成为我们前瞻性祷告的基础，好叫神的旨意能行在地上如同行在天上。
11. 预言可以释放争战的策略。藉由先知性话语所作的祷告，通常会带出属灵的争战。提摩太前书一章18节说：「我儿提摩太啊，我照从前指着你的预言，将这命令交托你，叫你因此可以打那美好的仗。」约书亚也曾领受先知性的指示告诉他如何争战，好叫耶利哥的城墙倾倒（参考约书亚记六章1〜5节）。许多时候，当我们遇见仇敌时，我们并不是等候神赐给我们策略来抵挡仇敌。预言可以提供我们神的策略，以抵挡那企图要拦阻神的计划成就在我们生命中的仇敌。我们会因此得着智慧，知道如何进行争战。
12. 预言可以激发信心。预言可以改变许多事情。当我们的灵从神领受预言时，我们就知道有一个希望和方法是可以成就那预言的。还记得前面说过的，辛迪是如何给钟恩一个救赎性的预言，以致钟恩得以脱离酒瘾的故事吗？钟恩的信心使他看见神拯救他，并带领他飞快地进入他的命定里，这就是预言的大能。在下一章中，我们将更仔细地探讨预言与信心之间的关系。
以西结成就预言的四个阶段
我们必须持续不断地领受先知性的启示。我们的生命和命定是连续的，需要不断地寻求神新的指引和启示。我们不能单单抓住一个阶段的启示，然后就以为它可以带领我们走到终点。
在利百加与我合着的《最美的命定》（TheBestIsYetAhead，中文版由以琳书房出版）一书中，我们根据以西结的「枯骨」异象（参考以西结书第卅七章），说明预言的四个阶段是如何在他生命中运作的。如果以西结在神的旨意完全成就之前就半途而废，那么他将会彻底失败。以西结通过了每项预言的四个阶段；同样地，我们也要通过这四个阶段——如果我们想让预言成就在我们的生命中。
阶段一：他领受先知性的启示。以西结寻求神并接受先知性的指示。事实上，他期待神对他说话。我们在日常生活中会经常期待神对我们说话吗？神今日就在对我们说话！我们必须学习如何聆听神的声音和引导，好叫我们能向前迈进。
阶段二：他顺从神的声音。神告诉以西结要如何说、如何做，以便完成下一个阶段。这看似很基本的事，却是一个非常关键的步骤。以西结如果在第一、二、三个阶段上没有顺从神，他就不能完全地成就神的预言。因此，如果你有困难得到新的启示和听见神的声音，就当回头看看自己是否有彻底按神的要求去做。举例来说，如果你与某人的关系不睦，而神启示你必须与他和好，那么你就当顺服神的这个要求，否则你就不能向神寻求新的启示。
阶段三：他看见神的旨意成就，并评估当时的情况。以西结因着在每个阶段上的顺服，就得以目睹神的旨意成就和神迹的发生。当他按照神的吩咐，对着枯骨发预言时，他就目睹枯骨重新连结起来。这是何等大的一个神迹！可是，当他进一步观察时却发现，那些重新连结的骨骸并没有气息。当他再度顺服神而说预言时，他就看到气息进入那些枯骨里面。于是，一支活生生、充满生命气息的军队，取代了原来一大堆枯干无用的骸骨。这些骸骨原是虚弱、没有指望的，直到以西结看到神除去这支军队的软弱和死亡，并带领他们进入应许之地，预言实现的过程才得以完成。因此，即使我们已看见大神迹，我们仍然必须对圣灵的带领保持一颗敏锐的心，注意祂的旨意是否已经完全成就。
阶段四：倾听祂的下一个指示。一个又一个的神迹并未使以西结停止寻求神给他的下一个指示。他并未因着坐下来看神大而可畏的神迹，就停止向前看。当然，我们必须安静下来，因神的大能而感谢并敬拜神，但我们绝不可让既有的荣耀阻挡我们迈向更大的荣耀。