创世记拾珍（每章节概要）

【创一2】「神的灵运行在水面上。」
  这是圣经乐章中最优美的主调。地虽然成为空虚混沌，然而神并没有放弃地，神的灵来覆翼在水面上(「运行」原文的意思是「覆翼」)。由是神原初的创造得了保全，恶者的作为，也受到了限制。在这个空虚混沌的地上，神借着祂的话，使祂的旨意得以传扬。神的话是永远的，有权柄的，因此，随着神的话又开始了重建。这就是全本圣经的缩影。―― 摩根《话中之光》
  
【创二15】「耶和华将那人安置在伊甸园，使他修理看守。」
  我们今日在灵的花园内，也负有修理和看守这两种责任：(一)生命枯干需要滋润浇灌；工作无力，不能结果，需要洁净。生活乏味，需要复兴。与主有间隔，需要弄清楚。与人有不睦，需要使和好。(二)主叫我们时时儆醒看守。在言语、生活、行动、举止、心思、意念上，在在提防，步步留心，不给魔鬼留地步，则魔鬼将无懈可击，无隙可入了。―― 摩根《话中之光》
  
【创三8】「天起了凉风，耶和华神在园中行走，那人和他妻子听到神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华的面。」
  他们所以藏在树木中，因为他们有了罪的感觉，惧怕神。他们惧怕神，并非由于神有了甚么改变，乃是他们自身有了改变。但是，虽然他们藏起来，他们却无法躲避神的面。感谢神！我们虽然躲避祂，祂却来寻找我们；并且把祂的大爱启示给我们。神儿子裂开的肋旁，纔是逃避神圣洁、忿怒最稳妥的地方。惟独有一棵树能把我们遮藏起来，在那里我们与神在平安里相遇，那就是神使世人与自己和好的十字架。―― 摩根《话中之光》
  
【创四25】「神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。」
  「该隐」的意思是「得着」，这说出他们以为，神应许那胜过恶者的后裔，就是该隐。「亚伯」的意思乃是「虚空」，这说出他们对于该隐的失望。后来，亚伯被该隐杀了。这一件事，使他们学了一个极深的功课，因此，给第三个孩子起名叫「塞特」，意思就是「代替」。这里给我们看见了指望。如果神的应许迟延，那并不是说应许已经失去。这故事也说出神的道路，神对付人的罪从不急躁。―― 摩根《话中之光》
  
【创五24】「以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。」
  人背叛神，不信从神，不服神的管理，因为他相信了那恶者所说，「你们不一定死」的话。但是正如本章所记，亚当的后裔代代落在死亡的定命之下：本章里面共有八次说到「就死了」。可见历史是一个见证人，证明仇敌是撒谎者，也见证神话语的真实。不过，本节启示了一个胜过罪恶和死亡的原则。以诺所以能不见死，因为他「与神同行」。―― 摩根《话中之光》
  
【创六5】「耶和华见人在地上罪恶甚大，终日所思想的尽都是恶。」
  这节圣经不但说明了神所以降洪水的原因，也给我们两点重要的启示：(一)非到必须，神绝不如此审判；(二)为着成全祂在人身上最高的旨意，神绝不吝啬审判。在此说出神的忍耐，也说出神旨意的持久不变。没有一个邪恶能够逃过祂，祂容让邪恶猖狂，为的是要毁灭牠。―― 摩根《话中之光》
  
【创七16】「耶和华就把他关在方舟里头。」
  神在祂的烈怒中，仍然不忘记祂的怜悯。由于人在地上罪恶甚大，使神不得不施行洪水的审判。然而却有一艘绝对安全的方舟，漂浮在洪水之上。方舟里面有八个人，这八个人是神在人身上原初的目的，和最终成全之间的接续。他们在方舟中极其稳妥，因为是神把他们关在方舟里。他们所以能在方舟里，因为他们信靠神，并且顺从了神的话。―― 摩根《话中之光》
  
【创八9~11】「但..鸽子找不着落脚之地，就回到...挪亚那里。...到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叨着一个...橄榄叶子...」
  神知道甚么时候该不给我们看得见的凭据，甚么时候该给我们看得见的凭据。我们若能完全信靠祂，这是何等美好的一件事呢！当所有眼见的凭据都被收去的时候，是最美好的时候；因为神的美旨是要我们承认祂的话语、祂的应许、祂的恩约，比我们眼见的一切凭据更实在、更可靠。神若给我们眼见的凭据，也好，也是可宝贵的。那些只信神的话而不用其它凭据的人们，倒常得到许多看得见的凭据。─《荒漠甘泉》崔伦保
  
【创八22】「地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜，就永不停息了。」
  这是洪水之后，神与人所立的约里面的一部分；祂不只恢复了自然的秩序，并且确定这秩序要一直存留，使人类得以存活。这正说明了神的忍耐和信实。人一切的痛苦，全是由于人误用了神所安排的秩序。如果，人在神圣的管理下善用这秩序，那么，人既不会有痛苦，也不会有贫乏，人将有一种完善的生活。―― 摩根《话中之光》
  
【创九13】「我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。」
  如果没有云和雨，就不会有虹；如果没有太阳的照射，也看不见在云彩中有虹。神以虹为立约的记号，祂的用意，不但是让人看见虹的时候，自然会想起神和人所立的约；并且也表明祂是一位注视的神，当祂注视而看见虹，就记念祂和地上各样有血肉的活物所立的永约。―― 摩根《话中之光》
  
【创九13~16】「我把虹放在云彩中，...我看见，就要记念。」
  云彩代表各样的痛苦、患难、忧伤，虹则是象征平安、喜乐、吉祥。神许可使云彩遮盖地面，神也必把虹放在云彩中。神的意思，原是叫我们受苦得益，神不会把我们留在黑暗里，弃之不顾。─ 桑安柱《这时候》
  
【创十32】「这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国；洪水以后，他们在地上分为邦国。」
  邦国的观念，由是出现在圣经中。他们都出于同一个族类，然而由于生养众多，就分成不同的支派、宗室、邦国，各有其特殊的性质。在神圣的安排里，神要他们借着彼此的交通，使这族类更丰富。在神的心意中，邦国的原则，乃是合作。圣经末了说：「列国要在城的光中行走」(启廿一24)。列国都为着别国的福分，献上特有的能力和富源。这是神极其美丽的心思──一切受造之物，在神的荣耀里，和谐的生活。―― 摩根《话中之光》
  
【创十一9】「所以那城名叫巴别。」
  「巴别」是抵挡神旨意而有的系统组织。神为着成全祂的旨意，必须使人类分散在全地上，好叫地遍满了人类。但人起来同谋反对神这个分散。巴别这个邪恶不法的意念，也一直出现在各时代。人罔顾神的计划，一再的顶撞神，想要把自己建立起来。它的结果总是紊乱。神从不允许人组织一个将神置于度外的系统，神也绝不会坐让这种系统存留。―― 摩根《话中之光》
  
【创十一31】「他拉带着他儿子亚伯兰，和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里」。
  这里所记载的是亚伯拉罕第一次蒙神呼召(徒七2)之后的反应。他的信心头一次的表现，并不比我们高多少。神对他说：「你要离开本地、本族、父家」(徒七3)；他是离开了本地的；但本族只离开了一半，罗得还跟着；至于父家，他不只没有离开，并且把父家带走了。亚伯拉罕的走，不是他自己定规的，是他父亲定规的。一个没有得着呼召的人，反而作主动的人；一个有呼召的人，反而作了跟从的人！―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  神第一次的呼召，亚伯拉罕听见了，也相信了，也离开了迦勒底的吾珥，但结果停在半路上。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十二1】「耶和华对亚伯兰说：你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」
  这是神第二次呼召亚伯拉罕。第一次的呼召，只把他带到半路上；第二次的呼召，纔把他带到迦南地。感谢神，我们能作基督徒，是因为神的坚持不放，不是我们自己去抓住神。如果凭着我们自己去作基督徒，我们早就失去了。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  亚伯拉罕本来所住的地方，是在迦勒底的吾珥。那是一个事奉偶像的地方。他的父亲他拉，就是住在那边事奉偶像的(书廿四2)。神把亚伯拉罕呼召出来，在消极方面是要他离开本地、本族、父家，要他远离事奉偶像的事；在积极方面是要他往神所要指示他的地去，也就是往迦南地去，在那地事奉这一位天地的主、至高的神。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十二2】「我必叫你成为大国；我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。」
  神对于亚伯拉罕的呼召，不只是要他往神所要指示他的地去，并且要使他成为一个大国。神的目的，是要得着一班人作祂的子民。神呼召亚伯拉罕，就是为了要拣选他和他的后裔作子民。换句话说，神拣选祂的子民是从亚伯拉罕起头的。亚伯拉罕的被拣选，就是说，神在许多人中召出一个人来为着祂自己，神要得着一班子民为着祂自己。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  神所立的拯救者，从肉身说，乃是出于蒙神拣选的以色列门；而出于这一位救赎主的新族类，在神的旨意里面，正是蒙召与祂同工，使列国和世人蒙到救赎。这是圣经中最基本的启示，也是神对亚伯兰所说的话里重要的涵意。神所以要叫亚伯兰成为大国，并且赐福给他，叫他的名为大，就是因为要他叫别人得福。今天教会的存在，正是为着叫万有蒙福。如果教会忽略了这一个，她就全然失败，结局必然被神弃绝。―― 摩根《话中之光》
  
【创十二3】「为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他；地上的万族都要因你得福。」
  可见神没有忘记万族。不过，神赐福给地上万族的方法，不是直接的，乃是借着亚伯拉罕。神拣选一个人，这一个人是一个器皿；从一个人，有了一个家；从一个家，有了一个国；从一个国，有了地上的万族。神不是自己直接使万族得福，神是先在一个人身上作工，使万族因他得福。神要将祂自己的恩典、能力和权柄，完全盛在一个人的里面，然后临到所有的人。这是亚伯拉罕蒙拣选的原则。这一个原则，一直继续到今天。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十二6】「亚伯兰...到了示剑地方摩利橡树那里...。」
  「示剑」在原文的意思是「肩膀」。肩膀是人全身力量最大的地方，手所拿不起来的东西，肩膀能够承担得起，所以示剑也就是有力量的意思。迦南地的第一个特点，就是有能力。里面得着生命的人，是最有能力的人。在示剑有摩利的橡树。「摩利」在原文的意思是「教师」或「教训」，这是有关于知识方面的。摩利的橡树是在示剑的地方，意思就是说，知识是从能力来的；知识是能力的结果。换句话说，真实的属灵的知识，都是从得着基督的能力而来的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十二7】「耶和华向亚伯兰显现，说：我要把这地赐给你的后裔。亚伯兰就在那里为向他显现的耶和华筑了一座坛。」
  这是神向亚伯拉罕第二次的显现，第三次的说话。神又一次显现说话，是要亚伯拉罕一直清楚的、新鲜的记得神所托付的事。我们要知道，人就是到了迦南地，还会忘记到迦南地去是为甚么。我们不要以为看见异象就行了。看见从天上来的异象是一件事，一直不违背从天上来的异象又是一件事。我们若不是一直活在神的显现里，就很容易失去呼召的异象。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十二8】「从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚；西边是伯特利，东边是艾；他在那里又为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。」
  「伯特利」在原文的意思是「神的家」。迦南地有一个特点，就是说，神的子民是神的殿，是神的家。神救我们，不只要我们作一个好的基督徒，并且要我们和祂的众儿女在一起成为神的家，成为一个身体。所以我们不应该有个人的「自由」。求神拯救我们脱离一切的个人主义。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  怎么能认识身体的生命呢？根本的条件是你的帐棚要搭在伯特利和艾的中间。「艾」在原文的意思是「堆」。伯特利是神的家；艾是一个堆，荒凉的堆。荒凉的堆就是指旧造。艾所代表的，就是旧造。我们如果要面向神的家，那就必须背朝着荒凉的堆。换句话说，一个基督徒如果肉体的生命没有受过对付，他就不能知道基督身体的生命。进入基督的身体，享受身体的生命，活出身体的生命，是从对付肉体的生命起的，是从对付天然的生命起的。肉体没有受过对付，而要活出一个身体的生活，那是不可能的事。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十二9】「亚伯兰又渐渐迁往南地去。」
  他的失败就在这里：神带领他到神的家，但是他不能长住在那里，却渐渐往南迁移；虽然他没有立刻下到埃及去，可是他已经到了南地，就是与埃及交界的地方。他一到了与埃及交界的地方，就很容易下到埃及去。结果，在那里撒了谎，被法老责备，受了顶大的羞辱(10~20节)。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十三9】「遍地不都在你眼前么？请你离开我，你向左，我就向右，你向右，我就向左。」
  我们必须看见，得着神呼召作执事的人，不能带着没有神呼召的人一同去作执事。亚伯拉罕现在看见神对于他作执事的呼召了，所以他对罗得说：「请你离开我。」他并没有伸出肉体的手来抓住迦南地，他让罗得去拣选。我们要学一个功课，就是对于神所给我们的东西，我们要相信神会保守，用不着我们用属地的方法来保守，用不着我们用血气的能力来保守。一切认识神的人，都不是自己保护自己的人。所以我们要学习相信神，要学习交托给神，要学习背十字架。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十三14】「从你所在的地方，你举目向东西南北观看。」
  罗得「举目观看」，拣选了他所看为上好的。当他离开以后，神对那不为自己拣选的亚伯兰说：「举目观看」，并且引他注意东西南北，显然神要他观看全地，连罗得为自己所拣选的，也包括在内。凡他所看见的，神都在和他所立的约中赐给他了。这告诉我们，除了神恩典所分赐的之外，人对于他所得着的，并没有最终的权利。惟独那些凭信让神为他拣选一切的人，纔会认识他所进入的产业，是人所不能夺去的。―― 摩根《话中之光》
  
【创十三18】「亚伯兰就搬了帐棚，来到希伯仑幔利的橡树那里居住，在那里为耶和华筑了一座坛。」
  「希伯仑」在原文的意思是「交通」。神的家是一个生命，交通是一个生活。希伯仑是在伯特利之后的，有了神的家，然后纔有交通。凡真正认识甚么是基督的身体的人，自然而然与神的众儿女有交通。总得有一天，神把我们带到一个地步，叫我们看见，没有交通就没有法子走前面的路。神要给我们看见，一个人不能的，在交通里就能。这是希伯仑的意思。在希伯仑有叫作幔利的橡树。「幔利」在原文的意思是「肥美」、「刚强」。交通的结果就是肥美、刚强。所有的肥美，所有的丰富，所有的刚强，都是从交通来的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十四14】「亚伯兰听见他弟兄被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。」
  这里给我们看见，亚伯拉罕真是一个得胜者。他是胜过自己的，他被神带到一个地步，没有他个人的感觉。不管罗得怎样对待他，他还是认罗得是他的弟兄。只有站在希伯仑─交通─的地位上的人，纔能有属灵的争战。争战要有能力，就得里面没有不平。即使弟兄对我们不起，我们还得看他是一个弟兄，还得为他祷告，还得甘心乐意的帮助他。亚伯拉罕就是这样的人，所以他纔有属灵争战的能力，能战胜敌人。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十四22~23】「亚伯兰对所多玛王说：我已经向天地的主、至高的神耶和华起誓，凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。」
  这时，亚伯拉罕已经学会了功课，他并没有觉得，这些财物是他辛苦打仗得来的，是他该得的。他在这里站在一个地位上，给人看见，除了耶和华之外，谁也不能给他甚么。亚伯拉罕称神为「天地的主」。这是说明因为在地上有亚伯拉罕为神站住的缘故，所以不只天是祂的，地也是祂的了。神不只是天上的主，并且是天地的主！―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十四23】「凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。」
  真实有信心的人，总是具有远见的；他绝不肯作一件将来可能会陷他信心于困境的事。亚伯兰清楚的看见，接受所多玛王赠予可能有的后果，因此他拒绝接受。他不愿给仇敌任何借口的机会，免得神的名受到羞辱。常有一些教会，因为从那些顶撞神的人身上接受赠予，因而使属灵的能力受到限制，甚至于全然被破坏。―― 摩根《话中之光》
  
【创十五1】「这事以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：亚伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。」
  最后一句也可译作「我是你的盾牌，你的极大的赏赐。」「赏赐」是名词，不是动词。亚伯拉罕得胜以后，想到因援救罗得而开罪于四王，因拒绝财物而又失欢于所多玛王，于是，他不免畏惧起来了。这从神对亚伯拉罕所说的话里可以看得出来。神说话都是有原因的，因为亚伯拉罕惧怕，所以神对他说：「你不要惧怕。」为甚么可以不惧怕呢？神告诉他有两个原因：(一)「我是你的盾牌」，再也没有人能攻击你；(二)「我是你的极大的赏赐」，所以你所失去的一切，在我身上都能得着。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十五2】「亚伯兰说：主耶和华阿，我既无子，你还赐我甚么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。」
  亚伯拉罕在这里对神表示说，他的问题并不是财物的问题，乃是儿子的问题。在亚伯拉罕看来，没有儿子，那就地是空的，应许也是空的！没有儿子，就永远得不着祝福。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十五4】「耶和华又有话对他说：这人必不成为你的后嗣；你本身所生的，纔成为你的后嗣。」
  这给我们看见，神要达到祂的目的，并不是借着招聚来的人，乃是借着神所生的人。不是神所生的，就不能算数，不能达到神的目的。神永远的旨意，是借着神所生的人成功的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十五5】「于是领他走到外边，说：你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说：你的后裔将要如此。」
  「后裔」就是子孙，照原文也可译作「种」，是单数，不是多数。神在这里所说的子孙，不是指着许多人，乃是指着一个人；那一个人不是指着以撒说的，乃是指着基督说的(加三16)。以撒不过影像，实际乃是基督。换句话说，能承受这地、使全地得着祝福的，是基督。是基督，纔有能力；是基督，纔有权柄。神恢复的工作，是基督作的，不是以撒作的。神要得着以撒所豫表的基督，必须先得着亚伯拉罕作一个器皿。亚伯拉罕豫表教会。神必须先得着一班和亚伯拉罕一样相信的人(就是教会)，成为一个器皿，纔能把基督带进来，纔能把基督彰显在地上。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十五6】「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。」
  这是全部圣经第一次题起信心的地方。神需要许多信的人，就需要一个人先信。亚伯拉罕是信心的祖宗，他在这里的的确确信神的话，神就以此为他的义。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  亚伯兰所信的，就是神能为他作人所看为不能的事。他相信神能，神就以此算他为义。亚伯兰的信心，是他此后一生中藉以行动的原因，也是使他有一切义行的动力。因此，保罗引用这节圣经来辩明惟有信心能成就义(罗四3；加三6)；而雅各也引同样的话，说明行为是因信称义的证实(雅二23)。两人的观点并不相背，实在是相辅相成的。―― 摩根《话中之光》
  
【创十五8】「亚伯兰说：主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？」
  他这话的意思是要知道怎样能够必得这地为业。对于神的应许，亚伯拉罕是信的，神也说他信；他这样问神，并不是不信的表示，乃是为着信而要有一个凭据。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十五9~10】「祂说：你为我取一只三年的母牛，一只三年的母羊，一只三年的公绵羊，一只班鸠，一只雏鸽。亚伯兰就取了这些来，每样劈开分成两半，一半对着一半的摆列，只有鸟没有劈开。」
  这是神给亚伯拉罕的凭据，这凭据就是十字架的道路。「劈开分成两半」就是死，就是十字架。神就是要给亚伯拉罕看见，他能「得这地为业」，是在乎十字架的工作；他的后裔将来能站在这地上，是因为有十字架的死。十字架是一切属灵生活的根基。没有经过十字架，就没有法子为神活在地上。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十五12】「日头正落的时候，亚伯兰沉沉的睡了。忽然有惊人的大黑暗落在他身上。」
  一个没有看见甚么叫作十字架的人，总以为像他那样的人为主作工，是绰绰有余的，是没有甚么可怕的；但是，一个看见甚么叫作十字架的人，就有惊人的大黑暗落在他身上，使他认识自己一点没有办法，自己一点不行。当一个人被主带到软弱的地步，觉得自己不能也不配作甚么的时候，纔是他真正开始为主作工的时候。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十五17】「日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块经过。」
  「从那些肉块经过」就是经过死，就是经过十字架。从那些肉块经过的，有冒烟的炉和烧着的火把；冒烟的炉是指试炼的洁净，烧着的火把是指真实的亮光。主给我们看见，只有从死里经过的，只有从十字架经过的，纔有试炼的洁净，也纔有真实的亮光。一个没有经过十字架对付的人，是一个搀杂的人。我们何等容易上一句是出于灵的，下一句就出于肉体；上一句是凭着主说的，下一句是凭着自己说的。这就是搀杂不洁净。基督死的效力，能使我们变成洁净的人。并且，一个没有经过十字架对付的人，他可能有聪明、有知识，使人觉得他讲的话很有道理，但是，他没有刺透人的亮光。那一个烧着的火把，那一个真实的亮光，是从十字架来的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十六1】「亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女...」
  在创十五章里，要生儿子的应许是有了，信心也有了，但是一天过一天，一月过一月，一年过一年，还是没有儿子。这就给我们看见，信心是要经过试验的。亚伯拉罕的信心是一步一步长进的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十六2~3】「...亚伯兰听从了撒莱的话，于是亚伯兰的妻子撒莱，将埃及人夏甲给了丈夫为妾。」
  亚伯拉罕听了妻子的话，纳夏甲为妾，生了以实玛利。他以为神既然应许他有一个儿子，他就想帮神的忙，好成全神的旨意。但他没有看见，信就是停止自己的活动，等候神来作。我们甚么时候能信，我们甚么时候就不自己作(来四10)。这是亚伯拉罕因儿子的事所受的第一个试验。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  神所定规的，是亚伯拉罕要借着撒拉生儿子。问题不是在于亚伯拉罕生不生儿子，问题乃是在于他借着谁生这一个儿子；不是亚伯拉罕有了儿子就能满足神的心，乃是亚伯拉罕的这一个儿子必须是从撒拉生的纔能满足神的心。我们应当作见证，我们应当传福音，这些事都是对的；但是，神所争执的，乃是问由谁来作，由谁来传。神所注重的问题还不是在于事情的有无，而是在于事情的来源。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十六14】「所以这井名叫庇耳拉海莱。」
  「庇耳拉海莱」的意思是「那活着并看见我者的井」。夏甲起这名的故事告诉我们，祂一直是那察看的神，也是永活的神，祂一切的作为都根据祂的察看。许多时候，在蒙拣选的选民之外，祂也赐恩给那些看见祂的人，不管他们对祂的认识，是何等的残缺。―― 摩根《话中之光》
  
【创十六15】「后来，夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给他起名叫以实玛利。」
  夏甲就是指律法(参阅加四23~25)。律法是代表神的要求，十条诫命就是代表神对于人的十样要求。所以，遵行神的律法意思就是我要给神，我要讨神的喜欢。但是，「凡以行律法为本的人，都是被咒诅的」(加三10)。换句话说，以「我要」讨神喜欢为本的人，就是被咒诅的人。因为人凭着自己不能讨神的喜欢，不配得神的喜欢。甚么时候人要行律法，甚么时候就有肉体(罗七章)。一个用肉体的力量去讨神喜欢的人，就是神所不喜欢的人。夏甲就是代表律法，以实玛利就是代表肉体的结果。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  我们能不能讨神的喜欢，关键是在于十字架有没有在我们身上作工，对付我们的肉体，对付我们的天然生命；真信神的人就不凭着自己的血气动。神是工作的主，所以，神的儿女最得罪神的事，就是夺去神作工的地位。许多时候，我们的错就在这里：我们不能信，我们不能托，我们不能等，我们不能把事情交在神的手里。这是我们得罪神的根源。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十六16】「夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。」
  神所定规的，是要等到亚伯拉罕一百岁的时候生儿子(创廿一5)。所以，甚么叫作以实玛利？以实玛利就是不及时而生的，又是出乎自己的。我们可以说，以实玛利包括两个特点：一个是源头不对，一个是时间太早。神决不喜欢在神的时候没有到之先，我们就生一个以实玛利。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十七1】「亚伯兰年九十九岁的时候，耶和华向他显现，对他说：我是全能的神。你当在我面前作完全人。」
  我们参看创十六章末一节就知道，当亚伯拉罕生了以实玛利之后，有十三年之久，神没有对他说话。虽然他生了一个儿子，但是他虚度了十三年。这也是许多基督徒所经历的，就是甚么时候我们凭着肉体作事，甚么时候神就把我们摆在一边，让我们去吃我们肉体所结的果子。我们在这一段期间所过的日子，在神看来，完全是虚度的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  「全能的神」照原文也可译作「全足的神」。亚伯拉罕虽然曾相信神是有能力的神，但也许还没有相信神是全足的神，所以他要凭自己作事。神在这里给他看见，他如果相信神是全足的神，他就得在神面前作完全人。完全的人就是纯洁的人，神所要求于亚伯拉罕的是纯洁没有搀杂。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十七1】「我是全能的神，你当在我面前作完全人。」
  这里「全能的神」原文是「伊勒沙代」；「伊勒」的意思是全能，「沙代」则是完全的供应和安慰。故全名直译应为「全丰的全能者」。
  当神来呼召亚伯兰作完全人的时候，先将祂自己的丰富启示给他，意思是要亚伯兰靠着祂的丰富行在祂面前。没有一个人能凭自己的智能和力量，在神面前作完全人，但我们有位全丰全足的神，乐意在柔细并大能中供应我们，我们还有甚么不能的呢？―― 摩根《话中之光》
  
【创十七5】「从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你作多国的父。」
  「亚伯」在原文的意思是「父亲」。亚伯拉罕一生所学习的功课就是认识神是父；神是父的意思就是一切都是出乎神的。神是创造者，神是惟一的发起人。亚伯拉罕的意思就是「多国的父」。罗马书第四章告诉我们说，亚伯拉罕是所有信主之人的祖宗。没有一个人信主而不是从亚伯拉罕起的。在神的救赎计划里，是以亚伯拉罕为起点的。亚伯拉罕是头一个信的人，然后从他生出许多信的人。那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十七10】「你们所有的男子，都要受割礼，这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。」
  本章前段的话说出，神要从亚伯拉罕身上，得着一班子民，神要做他们的神。这一节就是说明，我们该站在甚么地位上纔能作神的子民。神的子民就是受过割礼的人。简单的说，割礼就是除去肉体，就是对付人本来的力量、人天然的能力。割礼就是神子民的记号。换句话说，神所要得着的一班子民，应当是没有肉体的活动的，没有肉体的能力的，没有血气的力量的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十七12】「你们世世代代的男子，无论是家里生的，是在你后裔之外用银子从外人买的，生下来第八日，都要受割礼。」
  生还不够，买还不够，要受了割礼纔够。我们这些人都是神所生的，也都是神所买的。以救赎来说，我们是神所买的；以生命来说，我们是神所生的。但是，如果我们没有受割礼，我们就在神的子民的见证上没有分。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十七14】「但不受割礼的男子，必从民中剪除。」
  这是说，没有受割礼的人，是不能作神见证的器皿的。所以一个人虽然得着了救赎，虽然得着了生命，但是如果他没有受割礼，如果他不认识对付肉体的十字架，他还是不能作神的子民，他还是一个从民中被剪除的人。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十七17】「亚伯拉罕就俯伏在地喜笑...」
  亚伯拉罕的笑，是笑神么？不是，他实在是在那里笑自己。他对自己完全绝望了，他看自己的身体如同已死了，看撒拉的生育已经断绝了，这是环境到了绝路。人在环境艰难的时候，反而容易相信神。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十七19】「你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。」
  我们在神面前要注意这一个：神要亚伯拉罕生的是以撒，不是以实玛利！神永远不肯接受我们人把甚么东西拿来代替祂的工作。等了十三年之久，祂还是要亚伯拉罕生以撒，以实玛利不能满足神的心！―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十七24】「亚伯拉罕受割礼的时候，年九十九岁。」
  亚伯拉罕的受割礼，就是他承认自己是完了，他的肉体是毫无办法了。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十八1】「耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现。」
  幔利的橡树是在希伯仑(创十三18)，希伯仑是交通的意思。所以这里是说，亚伯拉罕是在交通的地位上得着神的显现。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十八16~17】「三人就从那里起行...亚伯拉罕也与他们同行，要送他们一程。耶和华说：我所要作的事，岂可瞒着亚伯拉罕呢？」
  亚伯拉罕与神交通并同行，就是作神的朋友，而神也以对待朋友的态度对待亚伯拉罕，使他知道了人所不能知道的旨意。神的旨意只给与神同行的人知道。所以，与神同行的宝贵，就是能认识神。也就是说，与神交通的结果，就产生了认识神的知识。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十八20~33】当神把祂的秘密透露给亚伯拉罕之后，亚伯拉罕就立刻作代祷的工作。代祷是受交通支配的，代祷也是受知识支配的。有了交通就产生知识，有了知识就有代祷的负担。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  亚伯拉罕在这里的祷告，乃是认识神，与神表同情的祷告。亚伯拉罕的祷告是站在神一边的，是完全为神的公义着想的。换句话说，亚伯拉罕的代祷，并不是为着感动神的心，而是为着表明神的心。所以，认识神的心的祷告，并不是要改变神的旨意，而是要显明神的旨意。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创十八32】「我再说这一次，假若在那里有十个呢？」
  亚伯拉罕所关切的，乃是神的荣耀。因为在他看来，当神审判恶人的时候，如果义人也遭受其害，那么神的义就受到了破坏。基于这个关切，他与神理论，从五十个义人一直减到十个义人，神每一次都答应了。亚伯拉罕停止在十个义人，神却实行不使义人和恶人一灭亡的原则，而搭救了罗得。这里给我们一个非常明显的教训：如果我们关心祂的荣耀，祂愿意照着我们信心的程度引领我们，并且以祂的信实为保证，使我们得着超过我们所求所想的。―― 摩根《话中之光》
  
【创十九22】「你要速速的逃到那城，因为你还没有到那里，我不能作甚么。」
  这几句话告诉我们一个事实，神无法作一件有背于祂自己公义性格的事，祂的审判决不能与祂的公义不符合。当义人罗得还留在那城的时候，神就无法灭城。这个真理使我们得以安稳无虑，神的审判不论如何可怕，终是有分别的。―― 摩根《话中之光》
  
【创二十1~2】「亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻子为妹子...」
  亚伯拉罕又犯了和在埃及所犯同样的罪，就是称撒拉为他的妹子(创十二13)。神所以一再的对付亚伯拉罕这件事，是要给他看见，他和撒拉是分不开的。亚伯拉罕以为他和撒拉是可以分开的，以为碰着危险的时候，他们夫妻也可以分开变作兄妹。可是我们要记得，亚伯拉罕所站的地位是信，撒拉所站的地位是恩典；从人一方面来说是信，从神一方面来说是恩典，信和恩典是不能分开的，是必须在一起的。神要得着子民来维持神的见证，就是借着信心和恩典。光有信不成，光有恩典也不成。所以神必须把亚伯拉罕带到一个地步，给他看见撒拉牺牲不得，撒拉是不可分开的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创二十10】「你见了甚么纔作这事呢？」
  亚比米勒问亚伯拉罕到底是甚么动机，竟然使这位信心的祖宗落到要用欺骗的手段。原来亚伯拉罕以为在一班不惧怕神的人中间，他必须凭着自己来作点甚么，在神之外自己保护自己。这是何等的愚昧！我们所有要凭着自己的思想，不但限制了神，也使神的旨意受到破坏。没有人能在神的旨意上，凭借自己来与神同工。―― 摩根《话中之光》
  
【创二十17】「亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。」
  亚伯拉罕自己还没有得着儿子，但是，他能为别人的生育祷告神。当亚伯拉罕替亚比米勒家中的妇人祷告的时候，真是出了代价，那一个代价就是他自己。他在那里代求的这件事，就是他自己所追求的。神叫他代求的这件事，就是他自己一生所没有的。只有不想自己、不看自己的人，纔能在那一天为亚比米勒家中的妇人祷告。现在他知道他的妻子能不能生育完全是神的事了。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创二十一5】「他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。」
  亚伯拉罕生以实玛利时，年八十六岁(创十六16)，那是他血气的力量、天然的力量还存在的时候。至于亚伯拉罕生以撒的时候，乃是在他年一百岁的时候，也就是他血气的力量、天然的力量已经没有了的时候(参阅罗四19)。今天神所以不能用我们，就是因为我们的时候还没有到。我们真正被神用的时候，真正能把基督彰显出来，在地上维持神的见证的时候，就是当我们是一百岁的时候，就是我们自己甚么都完了的时候。凡不能等候神作工的人，凡不能让神作工的人，他们只会伸出自己的手去得着以实玛利。凡要得着以撒的，就必须等候神的时候。在那个时候以前，你凭着自己所作的一切，都是没有属灵的价值的，都是反而有害处的。所以，在属灵的工作上，并不是我们作多少的问题，乃是我们得着主多少的问题。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【以撒豫表主耶稣】全部圣经中，没有第二个人的历史能显出主耶稣作子像以撒的历史一样。以撒生下来的时候，就不是凭着血气生的，而是凭着神的应许生的。以撒是一个父所爱的独生子，曾被摆在祭坛上，后来，又从祭坛上收回来，彷佛从死中得回来。我们还看见，他的父亲差遣仆人到他的本族、本家去，娶一个女子来作他的妻子。这是豫表圣灵为着基督去寻找教会。有一件事是特别希奇的，亚伯拉罕和雅各都曾离开过迦南地，但以撒生在迦南地，也死在迦南地，从来没有离开过迦南地，这就是子。子是「从天降下仍旧在天的人子」(约三13)；子是「在父怀里的独生子」(约一18)。祂在地上的时候，是把父表明出来，但是祂从来没有离开父的怀。所以在豫表方面，以撒的确是子的最好的代表。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创二十一9~10】「当时，撒拉看见埃及人夏甲给亚伯拉罕所生的儿子戏笑，就对亚伯拉罕说：你把这使女和她儿子赶出去，因为这使女的儿子不可与我的的儿子以撒一同承受产业。」
  这不是撒拉嫉妒。加拉太书四章三十节给我们看见，这是神藉撒拉的口所说的话，「因为使女的儿子，不可与自主妇人的儿子一同承受产业。」这就是说，只有一个是能达到神的目的的，那一个是以撒，不是以实玛利。因为以实玛利是第一个，不是第二个，所以，他所代表的是亚当，不是基督。「属血气的在先，以后纔有属灵的」 (林前十五46)。属血气的不能承受属灵的产业，不能达到神的目的。第二个是以撒，所以以撒是代表属灵的，是能承受神的产业、维持神的见证的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创二十一8~13】这很希奇，以实玛利不是一生下来就被赶出去的，乃是到了以撒断奶的日子，他纔被赶出去。没有以撒，就没有法子把以实玛利赶出去。人本来没有属灵的，只有属肉体的，就不能把属肉体的工作停下来。这里的原则是说，要到了以撒断奶的日子，就是以撒刚强起来作儿子的时候，也就是以撒得着地位的时候，以实玛利纔被赶出去。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创廿一17】「神已经听见童子的声音了。」(照原文另译)
  以实玛利是使女所生的儿子，是亚伯拉罕在信心道路上失足的果子。他的确必须赶出去，但并非就此离开神的面，再不受祂的看顾和管理了。要知道，神的拣选，并非弃绝那些未蒙拣选的。神所以拣选人，乃是要他们去服事其它的人。当圣城建造完成的日子，列国都要在城的光中行走。因此，求主保守我们的心，使我们不至鄙视那些被目为「恩典以外的人」。―― 摩根《话中之光》
  
【创二十二1~2】「这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：亚伯拉罕！他说：我在这里。神说：你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。」
  献燔祭是必须用火烧掉的。神所有的应许是在以撒身上，把以撒烧了，岂不是把神的应许烧了？这是因为神要让亚伯拉罕学习一个最深的功课，就是：所有神所赐给我们的，我们都不可与它发生直接的关系。不只凭着血气所得着的是不对的，就是凭着应许所得着的，如果用属血气的手来抓住它，也是不对的。许多基督徒的情形是这样：在以撒没有生以先，他们看神是父；在以撒生了之后，他们的眼睛是看以撒，就不再看神是父了。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  以撒是神所给的恩赐。我们在神面前最大的危险，就是在没有得恩赐以先，我们的手是空的，我们会与神交通，与神来往；等到得着恩赐之后，我们的手是满的，就不与神交通，不与神来往了。神要在这里教训我们一个功课，就是要把恩赐摆在一边，我们要完全住在神里面。人的肉体没有彻底受对付的时候，人总是住在神的恩赐里，而忽略了神自己。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创二十二5】「你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。」
  现在亚伯拉罕达到了成熟的地步。他对于「祭」这个字连题都不题，因为从他的眼光看来，这是敬拜！除了神的自己之外，连神所安排的最要紧的工作，都算不得宝贵。神甚么时候要他放下，他就放得下。所有的都为着神，他一点都不与神争执。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创二十二7~8】「以撒对他父亲亚伯拉罕说：父亲哪！亚伯拉罕说：我儿，我在这里。以撒说：请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在那里呢？亚伯拉罕说：我儿，神必自己豫备作燔祭的羊羔。于是二人同行。」
  在亚伯拉罕要把以撒去献给神的时候，以撒只问一个问题，就是「燔祭的羊羔在那里呢？」这是他惟一的问题。但是，就是在他问这一个问题的时候，他父亲回答说：「神必自己豫备。」这是以撒的特点。以撒的特点就是享受神的豫备。神有一个豫备，我们进到那一个豫备里去，这就叫作以撒。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创廿二16】「你既行了这事...」
  神吩咐亚伯拉罕将以撒献上这件事，从人的观点来看，完全有背于神先前的应许，但亚伯拉罕顺服神，他知道神的话绝不能废去。因着他肯这样作，使神能够将他作成一个器皿，祝福万国。「你既」原文作「因为」。这说出当我们敢信靠神的时候，神纔有机会作事。―― 摩根《话中之光》
  
【创廿三20】「从此那块田，和田间的洞，就借着赫人定准，归与亚伯拉罕作坟地。」
  这块田和用来埋葬死人的田间的洞，是亚伯拉罕在神和他立约应许给他的产业上，惟一曾得着的一块地。但这借着赫人的定准，又是何等的不可靠(参创卅三19；徒七16)。亚伯拉罕的得胜，就是在于他凭着信心领受神一切的应许，虽然所应许的尚未一一得着，但他仍然笃信不疑，且是存着信心死的，因为深知所应许的，都是凭神的约而定准的。―― 摩根《话中之光》
  
【创廿四4】「你要往我本地本族去，为我的儿子以撒娶一个妻子。」
  亚伯拉罕定意不使他的后裔，有分于迦南人污秽，就打发仆人去他的本地、本族为他儿子娶妻。这乃是一件顺服和信心的行动。
  这告诉我们，一个凭信而活的人，他所行的一切，必须照着信心与神合作同行。一个有信心的人，绝不会坐等说，神已应许过了，所以我不必作甚么。相反地，他是在神的应许上往前去。―― 摩根《话中之光》
  
【创二十五5】「亚伯拉罕将一切所有的，都给了以撒。」
  以撒乃是享受亚伯拉罕所得着的，一切都是他父亲给他的。以撒的特点，就是他一生一世所有的一切，都是享受，都是接受。认识以撒的神只有一个意思，就是认识神是供给者，认识甚么都是从神来的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创廿五8】「亚伯拉罕寿高年迈，气绝而死，归到他列祖那里。」
  亚伯拉罕达到丰满而死(原文没有说到寿数)，这不仅是从他在世的年日说的，更是从他一生的经历和他的生命说的。他借着信曾经有了许多的撇弃，然而他所得回来的比他所撇弃的更多。他是存着信心死的，并没有得着所应许的。他过了一百多年寄居的生活，漂泊在神应许要赐给他的地方，照着外面看来，他在这地上一无所得。然而，他仍然是丰满而终，因为他借着与神相交，学会了用永远来衡量时间，用属灵的眼光来衡量事物的价值。他的丰满，乃是一种死亡所摸不着的财富。―― 摩根《话中之光》
  
【创二十五22】「孩子们在她腹中彼此相争。」
  这是雅各，这是雅各的天然。他不只所作的事不对，并且他这个人就是不对，因为他在母腹里就已经出了问题。他的坏在母腹中就已经开始了，他在母腹里就是一个争先争大的人。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创二十五26】「随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各(就是抓住的意思)。」
  雅各不让以扫作大的，巴不得以扫停留一步，所以抓住以扫的脚跟。他从起头就是这样一个人。「雅各」这一个名词，在原文中有好几个意思：有一个意思是「抓住」，还有一个意思是「诡诈的排挤者」。雅各这一个人是诡计多端的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创二十五29~34】雅各用红豆汤骗得了以扫长子的名分，这件事显明了雅各的性格是何等诡诈。不错，雅各看重长子的名分，表明他看重神的应许，这是好的；但是他用这样诡诈的方法来取得长子的名分，这是不正当的。雅各这样作，是用自己的力量来取得神所要给他的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创二十六3】「你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。我必坚定我向你父亚伯拉罕所起的誓。」
  神所以赐福给以撒，并不是因为以撒的缘故，乃是因为以撒的父亲的缘故。神的应许是给以撒的父亲的，现在神赐福给以撒，是因为要坚立那一个约。可见以撒的特点，就是他一生一世所有的一切，都是享受，都是接受的。所以认识以撒的神只有一个意思，就是认识神是供给者，认识甚么都是从神来的。一个基督徒如果不认识以撒的神，他就不能走前面的路；一个基督徒如果不认识甚么是以撒，他就不能达到神的目的。换句话说，你如果不知道作一个接受的人，你就永远不能达到神的目的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创二十六12~13】「以撒在那地耕种，那一年有百倍的收成。耶和华赐福给他，他就昌大，日增月盛，成了大富户。」
  就属灵的意义而言，即有了相当的属灵祝福，且事奉有相当成就；就着属灵经历而言，是指着灵里厉害的遇见主，重生得救刚强作得胜的见证。─ 郑天福《往下扎根?向上结果》
  
【创二十六15】「当他父亲亚伯拉罕在世的日子，他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，填满了土。」
  这表明神不愿意我们一直停留在百倍收成之地；就着经历而言，如果我们没有向前的属灵追求，岁首到年终，一直作重生得救的见证，经过两、三年之后，除了重生见证之外，再没有其它见证了，说明百倍收成并不能吃一辈子。─ 郑天福《往下扎根?向上结果》
  
【我们对主须有头手的经历】「当亚伯拉罕在世之日所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就重新挖出来。仍照他父亲所叫的叫那些井的名字」(创廿六18)。井豫表基督。挖井就是追求基督。「亚伯拉罕所挖的井」乃是豫表历世历代被主使用的众仆人，他们对主耶稣所有的属灵追求、认识与领受。换言之，历代以来的古圣，他们对基督领受一切的丰富，都是亚伯拉罕的水井。亚伯拉罕的水井，被打出来的水是供当时牛羊喝。这是说明古圣当时对基督的追求领受，是为供应当时神子民的需要。可是，亚伯拉罕的水井被塞住了，以撒必需亲自重新挖井。就着经历说，虽有古圣把许多属灵的丰富和真理传给我们，但我们仍须有头手的属灵追求和认识。感谢主，历世历代古圣的著作已为我们留下许多的古井(属灵丰富的产业)，等待着我们去承受。今天这些古井能否流出井水，就得看你、我有否去重新挖井。─ 郑天福《往下扎根?向上结果》
  
【创廿六22】「以撒离开那里，又挖了一口井。」
  这几句话告诉我们以撒的品格，也指出以撒信心的性质。一面说出以撒是一个平和沉静的人，他不愿和那班霸占他的井的人相争；另一面说出以撒也是一个坚忍持久的人，静静的继续挖井，直到他挖到一口仇敌所不能占有的井，他称它为「利河伯」，就是「宽广」的意思。以撒是一个满享安息的人，对于他的本分坚忍并热切；这一种坚忍持久的信心，使神能在迦南将产业分给选民。―― 摩根《话中之光》
  
【创二十七1~29】雅各在母亲的帮助之下，利用了他父亲年老眼花的弱点，穿上了以扫的衣服，拿了羊羔作成的美味，骗了他的父亲，得着了祝福。这件事又一次显明了雅各的性格是何等诡诈，何等狡猾。我们要知道，神虽然应许要祝福雅各(参阅罗九13)，但神的应许是用不着人用肉体的方法去帮助成全的。难道神的宝座会动摇，需要用我们人的手来把它撑住，来使它镇定么？这是人的思想！难怪雅各这一次用欺骗的方法得着了祝福之后，结果却得着了神的管教，他不能再住在家里了(41至44节)。雅各肉体的行动的结果是受管教。对于一个聪明、有本事、有手段、有办法的人，神的管教特别多。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创廿七44】「同他住些日子。」
  利百加误以为以扫的愤恨和忿怒，不稍数日就可以平息，谁知竟成为漫长的二十年。这故事告诉我们，神如何在人铸成大错时，仍然掌权。同时，也为我们指出那些愚昧的错误：当人自以为聪明，弃绝神的引领，凭借自己行事，结果就全然落在错误中。如果我们真相信神正为等候祂的人工作，许多痛苦都可省去，这纔是真实的信心。―― 摩根《话中之光》
  
【创廿八12~13】「有神的使者在梯子上，上去下来，耶和华站在梯子以上。」
  雅各在旷野无路可走，但神不绝人之路；世上的交通可以断绝，天上的交通总是畅达。注意，先是上去，后是下来；没有你向神的诉说，你怎样从神支取祂的赐福呢？有前面的天梯，有旁边的使者，有站在上面等候的神，只缺少了一件，就是下面的通报。─ 桑安柱《这时候》
  
【创二十八13~14】「耶和华站在梯子以上，说：我是耶和华你祖亚伯拉罕的神，也是以撒的神，我要将你现在所躺卧之地赐给你和你的后裔；你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展；地上万族必因你和你的后裔得福。」
  神这些应许的话，是在雅各诡计多端，他肉体的生命、血气的生命、天然的生命没有受对付的时候说的；这是因为神很有把握，神知道雅各这个人逃不出祂管教的手。总有一天，神能把他带到一个地步，成为神永远计划中的器皿。所以，我们的盼望是在乎神的靠得住，不是在乎我们的靠得住；我们的用处是在乎神的旨意，不是在乎我们意志的刚强。弟兄姊妹，我们要学习认识神是永不失败的神。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创廿八15】「我也与你同在，你无论往那里去，我必保佑你，领你归回这地...」
  「与你同在」是作伴；「保佑你」是护卫；「领你」是引导。─ 布鲁克
  
【创廿八16】「雅各睡醒了，说，耶和华真在这里，我竟不知道。」
  雅各的话按原文可直译作：「耶和华就在这里，我竟一直不知道。」雅各那一夜的经历，使他认识了一个不变的事实，那就是耶和华的同在，是一直不变的，祂一直都与我们亲近。那些上去下来的使者，给他指出天和地永远的亲近，并且他所听见神的声音，正是那位恒久与他亲近者的声音。因此当他睡醒后，他认识了这宝贵的事实，就给那地方起名叫「伯特利」，意思就是「神的家」。―― 摩根《话中之光》
  
【创二十八16~17】「雅各醒了，说：耶和华真在这里，我竟不知道。就惧怕说：这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。」
  神的家在属肉体的人看起来的确是可怕的。神的家里有权柄，神的家里有执事，神的家里有神的安排，有神的荣耀，有神的圣洁，有神的公义；人的肉体如果没有经过对付，神的家是可怕的地方。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创二十八18】「雅各清早起来，把所枕的石头立作柱子，浇油在上面。」
  这意思就是把那块石头分别出来。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创二十八20~22】「雅各许愿说：神若与我同在，在我所行的路上保佑我，又给我食物吃，衣服穿，使我平平安安的回到我父亲的家，我就必以耶和华为我的神，我所立为柱子的石头，也必作神的殿；凡你所赐给我的，我必将十分之一献给你。」
  雅各这段许愿的话，说明了他当时的情形：(一)他所顾念的，就是衣食的问题，他没有看见神的计划。(二)他本来在家里是一个娇儿，现在却因着他用不正当的手段要得着祝福，结果反而连食物也没有，衣服也没有，父亲的家也没有了。(三)他的思想，是买卖的思想；他与神的来往，好象不过是作买卖。神与他同在，给他好处，然后他就用十分之一来报答神。他对于神的认识仅止于此。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  雅各那样的许愿，并不是他要神，他不过是要从神那里得着好处而已。换句话说，他要神的恩赐，不是要赐恩者；他要神的东西，不是要神的自己。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创二十九11】「雅各与拉结亲嘴，就放声而哭。」
  雅各遇见了自己的亲戚，他第一件事就是放声而哭。这一个哭，就说出他在路上所经过的情形，以及豫料将来要遇到的情形。一个有计谋、有打算的人是不大会哭的，除非到了没有办法的时候纔会哭。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创二十九15】「你虽是我的骨肉，岂可白白的服事我；请告诉我，你要甚么为工价？」
  这话表面好听得很，其实拉班的意思是说，你不应当白吃我的饭，应当给我作一点事情，我就给你一点钱。拉班不过用一句好听的话来说出他的意思而已。从前雅各在家里是作儿子，今天在这里竟作了雇工，这是神在环境中给他的管教。拉班的头脑和雅各一样(参阅创二十八 20~22)，也是一个作买卖的头脑。拉班和雅各竟是一样一式的人！脾气急的人碰着脾气急的人，鄙吝的人碰着鄙吝的人，骄傲的人碰着骄傲的人，喜欢占便宜的人碰着喜欢占便宜的人，都是磨炼很多，难以对付的。现在雅各所碰见的，就是如此。神的管教，把他摆在拉班这样的人那里。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  雅各为拉结的缘故，服事了拉班七年，结果他受拉班的欺骗，所娶的却是利亚。前些日子他欺骗别人，现在他被别人欺骗！这是神的手在他身上。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  这是拉班的问题，他极其残忍的欺骗雅各，即便是他应许给雅各一点利益的时候，也无不因着更自私的动机和更深远的目的。「雅各」这名字，今天已成为刁滑聪明的代名词，但神竟安排让他遇见拉班，这真是够他受的。今天，每一个雅各都会碰见拉班，被他用极端不公义的方法欺骗；但怎知这不也是神管治的手，要使我们得益处呢？―― 摩根《话中之光》
  
【创三十25~28】拉结生约瑟之后，雅各曾想回去过，但是他受管教的日子还没有满足，还得服在拉班的手下，早一天走都不行。我们应当相信神的手所作的事都是对的。我们的环境是神所安排的，是为着我们的好处的。没有一个基督徒的遭遇是偶然的。基督徒所有的遭遇，都是圣灵所安排的。这些都是为着造就我们的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十31~43】神把雅各放在与他一样的有计谋、有聪明、有手段的拉班的家里，使雅各受对付。雅各在这一段期间之内，开始学习服在神大能的手下。但这并不是说，雅各这个人改变了。雅各在这一段时期之内，还能想办法使生下来的小羊都是有斑点的，归于他自己。雅各还是那个旧雅各，连拉班也对他无可奈何。拉班十次改雅各的工价(参阅创三十一41)，可是雅各还有办法胜过拉班。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十43】「于是雅各极其发大，得了许多的羊群、仆婢、骆驼和驴。」
  尽管拉班用诡计苛待雅各，雅各仍日渐昌大，甚至可以说，雅各的昌大发达，正是拉班多年用不公正的手段欺压他的结果。雅各非常精明，极其干练。也许他的精明和干练，是基督人的伦理所无法认可的。但我们得知拉班一再的欺诈，并未使他自己致富，反叫雅各极其发大。―― 摩根《话中之光》
  
【创三十一24】「夜间，神到亚兰人拉班那里，在梦中对他说：你要小心，不可与雅各说好说歹。」
  神不许可拉班说甚么，因为神要带领雅各回去，神要雅各离开试炼之地。时候到了，神要释放他。所有的试炼，都有一定的期限，那一个试炼的目的一达到，神就要释放，连拉班也没有办法扣住。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创卅一49】「我们彼此离别以后，愿耶和华在你我中间鉴察。」
  这是拉班所说的一句话，它告诉我们，拉班为甚么称雅各离开拉班时所堆积的那些石块为「米斯巴」，意思是「以石为证」。这句话所表示的并非信赖，乃是怀疑。这石堆是他们分开以后的疆界，见证双方互不越界为害。倘若正义因着彼此相爱得以维护，就无需立石为证，因为「米斯巴」不过是题醒人，神是鉴察人心的。―― 摩根《话中之光》
  
【创三十一51~53】「拉班又说...但愿亚伯拉罕的神和拿鹤的神，就是他们父亲的神，在你我中间判断。雅各就指着他父亲以撒所敬畏的神起誓。」
  雅各不跟拉班一样的指着拿鹤的神起誓，他只能指着他父亲以撒的神起誓。这就说明了神所应许的路线是从拣选起头的，神拣选雅各的父亲以撒和雅各的祖父亚伯拉罕，这是神自己作的，别人不能插进去，拿鹤不能插进去。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十二1】「雅各仍旧行路，神的使者遇见他，雅各看见他们就说，这是神的军兵；于是给那地方起名叫玛哈念。」
  「玛哈念」在原文的意思就是「两营军兵」。这一句话很宝贵，这是神开雅各的眼睛，给他看见他在地上一大批的人是一营，神的军兵也是一营，所以说是「两营」。神给雅各一个异象，叫他看见不只有地上的一营在这里，并且还有一营天上的军兵跟着他。神的使者与他一路走，给他保护。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十二3~5】「雅各打发人先往西珥地去，就是以东地，见他哥哥以扫，吩咐他们说：你们对我主以扫说，你的仆人雅各这样说，我在拉班那里寄居，直到如今。我有牛、驴、羊群、仆婢，现在打发人来报告我主，为要在你眼前蒙恩。」
  我们读了这一段话，就看出雅各这个人甚么手段都能用，甚么卑鄙的话都能说。只要叫自己不吃亏，他甚么事都能作得出。他想他的话能改变他哥哥的心，他忘记了神的呼召，他忘记了神的保护，他忘记了神的使者！―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十二6~7】「所打发的人回到雅各那里说：我们到了你哥哥以扫那里，他带着四百人，正迎着你来。雅各就甚惧怕，而且愁烦。」
  可见越是会打算的人，就挂虑越多、忧愁越多、惧怕越多。雅各只会思想，不会倚靠；只会打算，不会相信。他一天到晚就是在惧怕和愁烦里过日子，这就是雅各。肉体没有受对付的人，只会倚靠自己的打算、自己的计谋，不会倚靠神、相信神，所以他只好惧怕、愁烦。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十二7~8】「便把那与他同在的人口，和羊群、牛群、骆驼，分作两队。说：以扫若来击杀这一队，剩下的那一队还可以逃避。」
  雅各知道神要他回去，他能顺服神，所以要回去，但是他不能信靠神。他不能让神承担他顺服的结果，所以他就想出自己的办法。这里的「两队」，在原文与前面的「玛哈念」是同一个词。雅各把自己的人口和牲畜也分作「玛哈念」，他把这个「玛哈念」来代替那个「玛哈念」。本来是他在地上有一队，神在天上有一队；现在他却把地上的一队也分作两队。雅各想办法的结果，是豫备逃避。许多基督徒也是这样，往往前门顺服神，后门豫备出路。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十二24~25】「只剩下雅各一人；有一个人来和他摔跤，直到黎明。那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把；雅各的大腿窝，正在摔跤的时候就扭了。」
  在毘努伊勒这一个地方，就是雅各血气的生命最用力的地方，也就是雅各血气的生命受对付的地方。在这一个地方，不是雅各去与神摔跤，乃是神来与雅各摔跤，是神想要来压住雅各。甚么叫作摔跤？摔跤就是要把一个人压在下面。神来与雅各摔跤，就是神要叫雅各服在祂的下面，要叫雅各没有力量，要叫雅各不能再动，要叫雅各不能再挣扎。但是神不能胜过他。这意思是说，当我们不倚靠神的时候，当我们在那里用自己的力量去遵行神的旨意，用各种各样出乎天然的方法去拯救自己的时候，我们只得承认说，神不能胜过我们。弟兄姊妹，也许你与神摔跤已经五年、十年了，但是神还没有胜过你。你没有一次被神带到一个地步说，「我完了，我爬不起来了，我没有办法了」，这就是神不能胜过你。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  感谢神，神仍有办法！祂摸了雅各的大腿窝的筋一把，雅各的大腿窝就扭了。大腿窝的筋，是全身最坚强的筋，是代表人最有能力的地方，是代表人天然能力的中心点。人天然的能力都是有特点的，总有一个地方是他天然能力所寄托的地方，总有一点是他特别刚强的地方。神就是要把他那一个特点显露出来。每一个基督徒都有他特别的那一点，他生活的各方面，都受他那一点的支配，那一点就是这里所说的大腿窝。最可怜的人，不是软弱的人，而是不知道自己软弱的人；最可怜的人，不是错误的人，而是不知道自己错误的人。这样的人，不只有错误，并且有黑暗。真求神给我们看见，我们大腿窝的筋在那里。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  那一天，雅各大腿窝的筋突出来了，他把他一生一世最好的本领都拿出来了。神就在这一天，摸着了他大腿窝的筋。也许神管教你已经有二十年了，现在需要神来把你的大腿窝弄脱节，使你在神面前再也强硬不起来。你需要有一次被神摸着你能力的中心，使你天然的生命脱节。大腿窝的筋是全身最大的筋，雅各的大腿窝被神摸着了，就是他天然生命最强的地方被神摸着了，从那一天起，他瘸了。瘸腿不是说你不能走路，而是说你每走一步路，就知道自己的不行，知道自己是一个瘸腿的人。所有认识神的人都有这一个共同的特点。一个人没有被神带到这一个地步，这一个人就是没有毘努伊勒的经历的人。还想自己有办法、自己有把握、自己有能力的人，是没有受过圣灵管治的人。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十二26】「那人说：天黎明了，容我去罢。雅各说：你不给我祝福，我就不容你去。」
  这是告诉我们，甚么时候我们大腿窝的筋扭了，也就是我们把神抓得最牢的时候。我们在没有办法的时候，反而要抓住神。你自己没有力量的时候，你反而能抓住神。没有力量时的抓住，纔是真的抓住。抓住神的人，永远用不着自己的力量。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十二28】「那人说：你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因为你与神、与人较力，都得了胜。」
  「以色列」在原文的意思是「与神一同管理」，或「与神同为君王」。这是雅各的转机。我们真的得胜的时候，就是败在神手里的时候，就是不能凭着自己的时候。甚么时候我们自己没有办法了，甚么时候我们就得胜了。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  「雅各」意即「抓脚跟」，因此他屡次计谋攫取。而「以色列」之意为「蒙神管治」。这是雅各那一夜所发觉的。雅各的一生曾多次与人争战较力，他无不得胜，这使他竟忘了是由于神在管理并安排他的一生，纔能有这些得胜。那一夜，神使他成了瘸腿的人，让他认识到他自己的软弱，为要教他知道得能力的秘诀。神使他挫败，为要使他得胜。―― 摩根《话中之光》
  
【创三十二29】「雅各问他说：请将你的名告诉我。那人说：何必问我的名呢？」
  雅各要知道那人到底是谁，要知道他的名字是甚么。但是，那人不把自己的名字告诉他，要等到将来到了伯特利纔告诉他(创三十五11)。那人是雅各所不知道的人。那人来的时候，雅各不知道；那人去的时候，雅各也不知道。雅各只知道他自己的名字应当改作以色列，雅各却不知道那人是谁。在经历上，凡被神摸着大腿窝的，当时都不是知道得很清楚的。有毘努伊勒的经历的人，他不能把道理讲得那么清楚，他只知道遇见了神，只知道自己腿瘸了，他只能说，自从主那一次遇见他之后，他没有那么大的力量了，他没有那么大的把握了，每一次要用心计的时候不敢用心计了，每一次要打算的时候不敢打算了，每一次要显露自己有本事的时候不敢显露了。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十二30】「雅各便给那地方起名叫毘努伊勒，意思说：『我面对面见了神，我的性命仍得保全。』」
  「毘努伊勒」在原文的意思是「神的面」。神的面也就是神的光。神在当初是用手摸着雅各大腿窝的筋，神在今天是用光摸着我们天然的生命。神的光给你照一下，你就看见你从前所以为好的，所以为荣耀的，所以为特长的，原来是这么可羞耻的，是这么愚昧的。就是这个光照，叫你受了致命伤，叫你浑身无力了。但愿神怜悯我们，给我们光，叫我们因着毘努伊勒─神的面─显出光来照我们的缘故，使神在我们身上的工作能以成功。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十二31】「日头刚出来的时候，雅各经过毘努伊勒，他的大腿就瘸了。」
  腿瘸了，这就是天然生命被神摸着的记号。经过神对付的人，能分别甚么叫作天然的能力，甚么叫作属灵的能力。当你天然的能力受对付之后，你为主作工的时候就怕用你天然的能力。你如果再要凭着你天然的能力那样作，你里面会冷下去，你里面会不要作。这样的情形就是腿瘸了。腿瘸了以后，每一次我们要动的时候，每一次我们要作的时候，就有一件东西在那里使我们觉得痛，使我们觉得不方便。这就是被神摸着的记号。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十三4】「以扫跑来迎接他，将他抱住，又搂着他的颈项与他亲嘴，两个人就哭了。」
  当雅各从前离开哥哥遇见拉结的时候，他哭；现在回来看见以扫的时候，又哭了。有的人是天性好哭，但是雅各本来是充满了办法的人，是不哭的人，现在看见他的哥哥就哭了，这是难得的事。这一个说明了毘努伊勒的经历已经使雅各变成一个柔软的人了。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十三6~8】他在这里还是说他昨天所豫备好的话。昨天他豫备不称以扫为哥哥，而称他为「我主」，现在他还是照着原定的计谋称他为「我主」。所以，一个人的天然生命受对付，他的能力可能被神一次对付掉，但是外面的行为，也许需要经过几个礼拜、几个月纔能逐渐脱去。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十三10】「雅各说：不然，我若在你眼前蒙恩，就求你从我手里收下这礼物，因为我见了你的面，如同见了神的面，并且你容纳了我。」
  这话不是雅各在那里装作谦卑。这句话等于说，我看见你的面，就如同看见毘努伊勒；意思就是：看见我所得罪的人的面，看见我所亏欠的人的面，就好象看见神的面。你如果亏欠一个人，苦待一个人，使一个人受过你的伤害，这件事如果没有解决，你每一次看见他，就如同看见神，就好象遇见神一样的可怕。你每一次看见他的脸，你就想到神；你每一次碰着他的时候，就碰着神的审判。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创卅三14】「我要量着在我面前群畜和孩子的力量慢慢的前行。」
  前面的路程，我们向来没有走过，可是主耶稣曾走过。祂在路上所经历的苦难，使祂成为最好的牧者。「祂知道我们的本体，思念我们不过是尘土」(诗一百零三14)。祂每时每刻体恤我们，不让我们走一步过于我们力量的路。前面一程即或有些难行，但是尽可放心，因为祂若不加力量使我们得以安然过去，定是吩咐我们立刻止步。─《荒漠甘泉》海弗格尔
  
【创三十三20】「在那里筑了一座坛，起名叫伊利伊罗伊以色列。」
  「伊利」是神，「伊罗伊」也是神。「伊利伊罗伊以色列」意思就是「神，以色列的神。」也就是说，以色列的神真是神，神真是以色列的神。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  在雅各给这坛所命的名字里，神的名题了三次，全句意思就是「神是以色列的神」，也可以翻成「神是那蒙神管治者的神」。司可福说，雅各如此命名，乃是认识了自己新名以后一个信心的行动。他称神为以色列的神，意指惟有借着祂，他纔能照着所给他的新名活在神面前。
  真实属灵生活的基本功课，乃是被神管治。惟独照着神的管治和在神的能力中，我们纔能行走。降服于神的行动，常是对神呼召和管治的一种反应；惟有一个完全脱离自信的人，纔能一直维持他降服的态度。―― 摩根《话中之光》
  
【创卅四25】「底拿的哥哥，西缅和利未，各拿刀剑，乘着众人想不到的时候，来到城中，把一切男丁都杀了。」
  对于作恶的人施以报复，似乎是一件令人心快的事，实则他们的行动是可鄙的，因为他们的行动包含着背信和毁约。神从不以暴行表白善。人没有权利为着公义的理由行作不义。我们永远不能作恶以达善，我们也不可用邪恶的方法，刑罚邪恶的人。―― 摩根《话中之光》
  
【创三十五1~4】伯特利的意思是神的殿，是神的家，是表明基督的权柄，是表明基督管理那一个家，是表明团体的生命，是表明基督的身体。在这一个家里，是不能容让污秽、不能容让罪、不能容让任何不合神旨意的东西的。在神的家里，只可有洁净的行为，洁净的生活；一切不洁净的东西，都应当对付清楚，纔能上伯特利去。所以，当雅各听见神要他上伯特利去的时候，他就立刻对他家中的人，并一切与他同在的人说：「你们要除掉你们中间的外邦神，也要自洁，更换衣裳。」换句话说，要把所有与偶像有关的东西都扔在示剑，纔可以上伯特利去。示剑的意思就是肩膀的能力，也就是说，是基督对付我们的偶像，是基督对付我们的罪，是基督对付我们所不能对付的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十五7】「他在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利。」
  「伊勒伯特利」意思是「神是伯特利的神」，「神是『神的家』的神」。他在示剑称神是以色列的神，是他个人的神；现在，他认识神不只是他个人的神，神更是神的家的神。他从个人进入到团体了，他开始到了宽广之地了。感谢神，赞美神，神所造的不是一堆一堆的零零碎碎的石头，神所造的乃是一个彰显祂自己的家。必须有团体的见证，纔能达到神的目的。光是个人还不能满足神的心，即使有很多个别的为主作工的人，也不能够满足神的心；需要有团体的器皿来达到神的目的，纔能满足神的心。我们的神，是伯特利的神，是教会的神。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十五11】「神又对他说：我是全能的神...」
  在毘努伊勒，雅各问神的名字叫甚么，神不告诉他；在这里，神把自己的名字告诉他了：「我是全能的神！」意思就是：你不只要认识你自己的无能，你也要认识我的全能；你不只要认识你自己的贫穷，你也要认识我的丰富。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创三十五14~15】「雅各便在那里立了一根石柱，在柱子上奠酒、浇油。雅各就给那地方起名叫伯特利。」
  上一次雅各在伯特利遇见神之后，曾把一块石头立作柱子，浇上油，给那地方起名叫神的家，那时他很惧怕，觉得这地方何等可畏。这一次雅各在伯特利遇见神之后，又在那里立了一根石柱，他不只浇上油，并且还奠酒。奠酒就是以酒献上为祭，在圣经里是表明喜乐。现在雅各不是惧怕，而是喜乐了。这给我们看见，蒙恩得救赞美神有一种味道，肉体受了对付，来赞美神另有一种味道。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创卅五18】「就给他儿子起名便俄尼，他父亲却给他起名叫便雅悯。」
  拉结临终时，给孩子起名为「便俄尼」，意思是「忧伤之子」。很可能她面临永诀的时候，她所想到的并不是自己的悲哀，乃是雅各。她想到雅各虽然又得了一个儿子，然而为着这个儿子，他却付出了丧失妻子的代价。「便俄悯」意思是「我右手之子」。雅各的意思是如果他丧失了深爱的拉结，她所生的儿子将是他痛苦中的安慰。在这一对爱侣的心中，在那极深的死亡的阴影之下，显露了向对方深挚的爱心。―― 摩根《话中之光》
  
【创三十五27】「雅各来到他父亲以撒那里，到了基列亚巴的幔利，乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方；基列亚巴就是希伯仑。」
  「希伯仑」的意思就是一直在交通里，不只与神交通，并且与基督身体上的别的肢体交通。伯特利还不是雅各久住的地方，只有希伯仑纔是亚伯拉罕、以撒、雅各三个人所久住的地方。这意思就是说，我们需要认识伯特利是神的家，正像我们需要认识示剑是神的能力一样；但是，我们不是活在对于神的家的知识里，而是活在交通里，天天活在交通里。从那时候起，雅各就看见没有一件事是他自己所能作的，所有的事只有在交通里纔能作，没有交通就不能作。肉体如果没有受过对付，就永远看不见交通的紧要。我们不能单独的作基督徒，我们必须活在与神的交通里，也必须活在基督的身体的交通里。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创卅六1】「以扫就是以东。」
  以东人是雅各后代持久的仇敌；他们一再的出现在以色列人的历史中。以扫是一个贪爱世界的人，他卖了他长子的名分；他的后裔，也是一个贪爱世界的民族。俄巴底亚书预言以东人后来恶贯满盈，因此遭受审判是必然的。然而审判并不是最后的一句话，最后的话乃是拯救者和救恩在耶和华的国度里(俄21)。这说出神虽然必审判罪恶，但祂比罪更大，祂的的眼目总是注视最终的结果，并朝着这目标工作。―― 摩根《话中之光》
  
【创卅七35】「我必悲哀的下阴间，到我儿子那里。」
  雅各执意留在痛苦中，不愿接受安慰。忧愁伤痛是常情，不能说它错误；但在伤痛中顽强任性，执意不受安慰就错了。事实是约瑟仍然活着，并且后来带给他极大的喜乐。有信心的人绝不仅凭环境判断一切，他必从神来看，并且倚靠神。能这样作的人，永远不会受制于忧伤。―― 摩根《话中之光》
  
【创卅八26】「她比我更有义。」
  犹大的罪恶，不仅是肉体方面的，还有属灵方面的。他取了迦南人书亚的女儿为妻，这种和迦南人通婚，是神对选民所严加禁止的。
  他玛所用的方法，固然邪恶，但她的动机，却是切望不使死人的名，在以色列中被涂抹，这一点是犹大身上所缺少的。这件事使犹大认识了他的罪恶，因而说了「她比我更有义」的话。―― 摩根《话中之光》
  
【创卅九1~2】「约瑟被带下埃及去...耶和华与他同在。」
  这里有二件事实影响所有的人，就是环境和神。以约瑟来说，环境诚然是恶劣、灰暗的，但耶和华与他同在。这教导我们一个要紧的功课，就是要学习从神来看环境。我们的环境如果需要解释的话，那解释必须是神。如果我们完全被眼见的事物所占有，我们就永无安息。如果我们看见那不能见的，我们就必忍耐等候。―― 摩根《话中之光》
  
【创四十23】「酒政却不记念约瑟，竟忘了他。」
  酒政的遗忘，使约瑟多受了二年牢狱之灾。虽然酒政的健忘，绝不影响约瑟在神旨意中的沉稳，他在其中静静的蒙保守，直等到埃及需要他作拯救者的时候来到。但酒政的健忘，仍不能就此被宽恕。有时我们存心并无恶意，但遗忘所加诸于人的影响，有时甚至会像具体的加害于人一样。好心和真挚的许诺，倘若不付之实行，又何有价值！―― 摩根《话中之光》
  
【创四十一38】「法老对臣仆说，像这样的人，有神的灵在他里头，我们岂能找得着呢？」
  这是约瑟给法老的印象。法老必是感到约瑟是神所使用，藉以使他明白祂智能的器皿。约瑟经历过许多试炼，但他从未改变对他列祖的神的忠诚。他在法老的面前，一再的宣告说，「这不在乎我，神...神已将所要作的事...」难怪在众多不同的试炼中，耶和华都一直与他同在。―― 摩根《话中之光》
  
【创四十二13】「仆人们本是弟兄十二人...有一个没有了。」
  「邪恶」和「诡诈」终必暴露，真相终必显明，这是一件不变的事实。从另一面来看，真理是大有权能，终必得胜。在不防备的时刻，人往往会把那些不愿意说的秘密说了出来。故事里他们所说有一个没有了，那一个就是约瑟，早晚这一班人，还得面对他们的这一个罪。事实的真相，就在他们承认共有兄弟十二个，这一点上暴露了出来。正如箴言所说，「口吐真言，永远坚立；舌说谎言，只存片时。」―― 摩根《话中之光》
  
【创四十三30】「约瑟爱弟之情发动，就急忙寻找可哭之地，进入自己的屋里，哭了一场。」
  这里说出约瑟的敬虔。他经过了许多痛苦，他很有理由因痛苦的经历而刚硬，以致失去亲情之爱。另一面他如今在埃及官位显赫，他的权势足以使他傲慢，因而忘却旧日的关系。然而约瑟却不是这样。那些活在与神交通中的人，痛苦不会使他们产生恼恨和苦毒！亨通与显赫也不致使他们骄傲，因而鄙视旧日的关系。与神同在，能保守我们佳美的性质不被破坏。约瑟对便雅悯的爱的持久不变，是因他向着神的忠诚。―― 摩根《话中之光》
  
【创四十四33】「现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。」
  犹大基于对父亲的关切，发出真挚感人的请求。他愿意为他兄弟便雅悯得着自由，自己终生为奴。不论他此后有过多少失败，此一真正高贵的品性，却永远连在「犹大」的名字上。并且由此我们能联想到一件很有兴趣的事，那就是此后，犹大支派和便雅悯支派比其它支派，更忠诚服事耶和华。当以色列遍地荒凉的时候，他们仍然保守忠诚。―― 摩根《话中之光》
  
【创四十五5】「这是神差我在你们以先来，为要保全生命。」
  这是约瑟和他兄弟们相认的时候，对他这些年来遭遇的解释。这不仅是约瑟的大量和赦免，更是他对于他一生经历的认识。神在人邪恶的行为上，仍然掌权，藉以成全祂的旨意。在信心里预先计算那成全的日子，能使我们在跋涉中就歌唱，使我们能说，「这是正路。」有一天，我们要清清楚楚的认识，神定规了我们一切的道路。―― 摩根《话中之光》
  
【创四十五26】「约瑟还在，并且作埃及全地的宰相。雅各心里冰冷，因为不信他们。」
  当一个人对于自己的一切都失去了信心时，他就堕落到黑暗的深渊里，愁苦、怨叹，悲哀、失望！「不信」会使你冰冷、悲观、消极！其实你今天不幸的遭遇，何尝没有神的旨意，要你心中苏醒过来，知道有一位已经升到天上，坐在神的右边，比约瑟更大。一切的逆境，为要引我们到「爱子的国里」，享受福乐。─ 桑安柱《这时候》
  
【创四十六1】「以色列带着一切所有的，起身来到别是巴，就献祭给他父亲以撒的神。」
  虽然雅各说要去见约瑟一面，但是他担心着他可以不可以因约瑟的缘故而往埃及去；他怕和他祖父亚伯拉罕、并他父亲以撒一样，在埃及地时得罪神。他怕自己会错，所以他来到别是巴，就停在那里，向神献祭。他的意思似乎对神说：我是事奉你的，所有的一切都在祭坛上，我去也可以，不去也可以，我在你面前站在这一个地位上。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创四十六4】「我要和你同下埃及去，也必定带你上来，约瑟必给你送终。」
  这是雅各在下埃及的路上，神在夜间异象中向他说的话。这是关乎神作事的法则。祂以无限的忍耐，对待属乎祂的人。当他们有特别需要的时候，祂总是将祂自己，再一次向他们启示，使他们知道祂对他们所定的旨意，加力量给他们。对于有信心的人，知道神与他们同在，已经够了。他们知道神必成全祂的应许，其它的细节是无关紧要的。―― 摩根《话中之光》
  
【创四十七7】「约瑟领他父亲雅各进到法老面前，雅各就给法老祝福。」
  这是一幅何等美丽的图画！雅各虽然是宰相的父亲，但是无论如何总比法老小一点。另一面，雅各又是一个逃荒的人，一个逃难的人，他到法老的地方来，还得靠法老得粮食，靠法老生活，他需要仰望于法老的不知道有多少。但是，他一进去，就替法老祝福。希伯来书七章七节说：「从来位分大的给位分小的祝福。」雅各看见，在属世方面虽然法老的位分是大的，但是在属灵方面法老的位分却是小的，所以他能替法老祝福，这是他站住属灵的地位。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创四十七29】「请你不要将我葬在埃及。」
  雅各当他旅世的程途将到终点的时候，求约瑟不要将他的骸骨埋在异地。他这个请求，并不纯全出之于天然情感的因素。雅各深知，在神的旨意中，埃及并非他们永远安居之所。所以不论此刻环境如何，他没有忘记神给他的应许，他信靠神，在信里预见子孙归回神所应许之地。―― 摩根《话中之光》
  
【创四十七30】「我与我祖我父同睡的时候，你要将我带出埃及，葬在他们所葬的地方。」
  雅各在埃及地没有注意吃甚么、穿甚么，他对于这些都没有问题；儿子给他甚么，他就接受甚么。但是，他对于他死后该葬在甚么地方这一个问题不能放松，因为这一个问题与神的应许发生关系，与神所应许的地发生关系，与神所要立的国发生关系。他注意他死后的问题。从前雅各是一个只顾自己利益的人，但是现在他所注意的，不是个人利益的问题，而是关于神与他的家所立的约的问题。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创四十七31】「...于是以色列在床头上敬拜神。」
  「在床头上」或作「扶着杖头」。希伯来书也引这句话说：「扶着杖头敬拜神」(来十一21)。拐杖一面说出他是一个瘸腿的人，另一面也说出他是一个旅客。现在他扶着杖头敬拜神，他的意思就是对神说，你在我身上所作的，没有一件不是最好的，所以我要敬拜你。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创四十八21】「我要死了，但神必与你们同在。」
  雅各临终所说的「我要死了」，并不是一句绝望的话。他并不关切他的死，他所看重的，乃是神是永活的。因此他又接着说，「但神必与你们同在。」能在一生路程中的末了，深深的知道，我们并不是不可缺少的，这是一件有福的事。可能有许多事我们还没有作，但是那并不重要。我们虽然死了，神却仍然长存。这样我们就能平安离世。―― 摩根《话中之光》
  
【创四十八19】「...我知道，我儿，我知道...」
  以色列外面的眼睛虽然花了，里面的眼睛却并没有花；他知道神要立以法莲在玛拿西以上，神要大的服事小的。在这里有一个人进到神的思想里去了。在这里有一个人与神有交通到一个地步，认识神到一个地步，能胜过身体的软弱，外面的眼睛所不能看见的，里面的眼睛却能看得见，以色列的发亮真是到极点了！―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创四十九章总论】创世记第四十九章是雅各对于他十二个儿子的豫言，后来这十二个支派的豫言都一一应验。雅各在这里是作先知，他进入了神的思想，明白神的思想，把神所要作的事告诉他的儿子们。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创四十九1】「你们都来聚集，我好把你们日后必遇的事告诉你们。」
  雅各对他儿子们最后的话，说出他对他儿子们的观察入微。而最重要的点，乃是在他对儿子们的认识中，他发觉这一切都是在神的管治之下。他所论到他们的话，并不是对于他们在自己里面自然发展的描写，而是神对于他们的旨意。因此，最后我们必须承认，这一个人对于神的计划和能力有奇妙的异象。这诚然是他信心所得着最高的报偿。―― 摩根《话中之光》
  
【创四十九5~7】「西缅和利未是弟兄，他们的刀剑是残忍的器具。我的灵阿，不要与他们同谋；我的心哪，不要与他们联络；因为他们趁怒杀害人命，任意砍断牛腿大筋。他们的怒气暴烈可咒，他们的忿恨残忍可诅。」
  从前在示剑，因着底拿受辱的事，西缅和利未把示剑和城中的男丁都杀死的时候，雅各所注意的是他个人的利害得失(参阅创三十四30)。但是，现在他所看见的，不是他个人利害得失的问题，而是罪恶的问题。他说：「不要与他们同谋。」意思就是说，我不能有分于这种杀人害命的事，这种残忍的事是可咒诅的。我们在这里看见一个新的雅各，是洗过的，是干净的，是新鲜的。他已经得着一个新的性格，是他从前所没有的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创四十九16~18】雅各在这里豫言但的将来是不好的，在各方面都是毒的，有许多背叛的事要从但出来。说到这里，他立刻说：「耶和华阿，我向来等候你的救恩。」他的意思就是说：这一种背叛的事，我没有办法，我只有等候神的救恩。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
  
【创五十25】「神必定看顾你们，你们要把我的骨从这里搬上去。」
  这是约瑟对他的弟兄们，最后的嘱咐。约瑟治理埃及政绩十分辉煌，而埃及对他也优遇有加。然而，他是属乎神的，他也属乎他自己的百姓。他预感到有一天，当他和认识他们的法老去世以后，危险会临到他的百姓。然而他也相信，他们的前途纵有任何艰难，最终结果必是神的旨意成全，神的应许完全应验。因此他求他们，当神眷顾的日子来到的时候，将他的骸骨从埃及带上去。―― 摩根《话中之光》
  
【创五十24】「神必定会看顾你们。」
  这是约瑟临终安慰以色列后人的话。后来，法老虐待以色列人，他们在埃及的受苦，与旷野里艰苦的行程，都同样是神的看顾。神的看顾，并不一定照着人们的肤浅之见。神的看顾，有时「如鹰搅动巢窝」(申卅二11)。─ 桑安柱《这时候》
  
【亚伯拉罕以撒雅各的属灵经历】有一件希奇的事，就是神说祂是亚伯拉罕、以撒、雅各的神。在旧约里，神是这样说；在新约里，主耶稣也引这一句话(太廿二32；可十二26；路二十37)。可见在圣经中，亚伯拉罕、以撒、雅各都有其特别的地位，他们三个人属灵的经历，代表三个不同属灵的原则。「亚伯」在原文的意思是「父亲」，亚伯拉罕自己是父，亚伯拉罕所学习的功课就是认识神是父。神是父的意思，就是一切都是出乎神的。我自己不能作甚么，一切都在乎神，祂是父，祂是一切的起头。以撒所给我们的一个功课，就是我们若不是从父那里承受，就一无所有。保罗说：「你有甚么不是领受的呢？」(林前四7)，我们没有一件东西不是接受的。得救是接受的，得胜也是接受的。接受的原则就以撒的原则。雅各一生的历史，都是代表圣灵的管治。直到我们天然的生命被神对付，天然的能力被神除去了，然后我们纔会变成一个战兢恐惧跟从主的人。─ 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》